VANITY FEA: Blog de notas de José Angel García Landa (Biescas y Zaragoza) - Marzo 2015
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Martes 31 de marzo de 2015

Aquí pasando el tiempo

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Incrustar este periódico


Lunes 30 de marzo de 2015

Salgo en el Anthropology of Religion eJournal

Salgo en el Anthropology of Religion eJournal


On McCahon and his critics

Comment on Anthony Lock's "Evolutionary Aesthetics, the Interrelationship Between Viewer and Artist, and New Zealandism"

For a forthcoming discussion at the ASEBL Journal

Lock's paper is highly cogent, informative and well argued, and I have found much to learn from it. Let me also make clear that I strongly dislike, with whatever strength indifference can muster, the modernist-primitivist art represented by his example of choice, Colin McCahon. But the paper does an excellent job in arguing a number of cultural, cognitive and evolutionary reasons why McCahon's work might be successful. It is not so effective, in my view, when it comes to conveying why it has actually been successful in the struggle for life of the art world ecosystem. By way of critique, the paper is too deliberately restricted to one context of response, evolutionary aesthetics, and to that extent it is an exercise in keeping out other approaches. It does that so smoothly that one does not even notice it has been done. But the paper lacks (much) discussion of the cultural context of art in New Zealand, of artistic traditions in twentieth-century painting, of the dynamics of the art world and the art profession.

Are these matters irrelevant? (Well, perhaps they are within the scope of Lock's notion of evolutionary aesthetics). But what has created the bandwagon effect? It is arguable that once the discourse of New Zealandism is active, any New Zealand artist hailed as a New Zealander might have been able to occupy the slot and have the discourse stick to him and characterize him. I take the technical incompetence of McCahon's, and the lack of a militant focus on New Zealand in his work as proof that any other artist might have filled the bill equally well—or better, indeed, in the case of more explicitly regional painters. But the vortex of attention selected McCahon, Rita Angus, and a handful of others. Lock devotes some attention to the role of critics in selecting artists (quite arbitrarily, it would seem) and creating a tradition, but some elements seem to be missing from the discussion. What makes those critics' views influential, for instance, or what is the actual functioning of the art world as a profession where things are bought and sold, who does the buying and the selling and the reviewing, what other class interests, business interests, prestige markers, political interests, whatever, are active in this small world. There is though the danger of a vicious circle here, because Lock might perhaps answer that it is the inherent qualities in McCahon's work that helped bring out his critics as perceptive ones in drawing attention to him, or that it was those qualities that furthered his marketability or emblematic potential in the NZ context. Still (in my current act as an Anti-McCahonian) I tend to see the dominance of pure arbitrariness  in the bandwagon effect. Success in modern art (and we wouldn't be discussing McCahon otherwise) is the result of a chaotic matrix of circumstances, and that argues somewhat against the fitness dimension in Lock's argument.

A theory such as Lock's selects some elements from a tangled web of complexity in order to foreground them or to show the way they are active. Still, the clarity of the theory plays against itself insofar as there are many elements left outside the complex which are just as entwined with it as those which are brought to the light by the theory. The theory then creates a kind of hindsight bias effect regarding its views on those artists who are eventually consecrated.

Perhaps I'm just saying that Lock explains the success of some elements which are present in art in general, as a scientific theory should, but does not really account for the preeminence of specific artists, because this preeminence is not to be fully explained at this level of reasoning. One would have to engage in a more detailed way dominant discourses and counterdiscourses in the 20th century, postcolonial dynamics of representation, and the whole shebang of historical, biographic, cultural-aesthetic and poststructuralist criticism, which would make the paper less distinctive as an intervention in evolutionary aesthetics. There would be downsides, and upsides. As it is, the paper is an interesting specimen of Third Culture (i.e. cultural theory written under the aegis of sociobiology and cognitivism). To its credit, it does make some moves in the direction of what I would like to call Fourth Culture—integrating within an evolutionary perspective the insights of cultural criticism, historical scholarship, aesthetics… instead of dismissing them and restricting the scope to what can be seen from a neo-Paleolithic viewpoint.

The Cognitive and Evolutionary Benefits of Reflexive Interpretation


Heidegger, la race et la communauté


La fin et le commencement du livre

Conférence de Elise Lamy-Rested dans le colloque Derrida à venir, questions ouvertes organisé par l’ENS et l’IMEC: La fin et la commencement du livre

Par la mise en relation de deux textes de Derrida écrit à trente ans d’intervalle, le chapitre 2 de "De la grammatologie" (1967) et « Le livre à venir » (1997), il s’agit de comprendre l’évolution de la pensée derridienne par rapport à la question du livre. Le paradigme structuraliste est ainsi abandonné au profit d’un style qui emprunte largement au vocabulaire des nouvelles technologies et qui fait du livre une autre figure de la survie.
En Savoir +

Thèmes : Philosophie
Catégories: Derrida à venir, questions ouvertes
Mot-clés : Mémoire, écriture, oeuvre, temporalité, avenir
Voir aussi


El 30

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Domingo 29 de marzo de 2015

Stephen Hawking: The Science of the Future series


The Real Eve - El origen del hombre y su evolución


Una mañana tranquila

Una mañana tranquila


Sábado 28 de marzo de 2015

Redes 119: Sobre el autoengaño


Redes 435: El origen del lenguaje


Antonio Escohotado: Autobiografía intelectual


Sombra sale corriendo del mar

Sombra sale corriendo del mar


Cambridge English Exams Platinum Centre Zaragoza


Viernes 27 de marzo de 2015

Una pequeña teoría sobre el origen y desarrollo del lenguaje

Quiero apuntar cuatro ideas básicas que permitan apuntalar una pequeña teoría sobre el origen y desarrollo del lenguaje. Me refiero al "origen y desarrollo" como una unidad, unidad dialéctica o interaccional de los procesos si se quiere. Es decir, que el desarrollo del lenguaje en el individuo recapitula en cierto modo (y dentro de ciertos límites) el origen del lenguaje. Esto no es nuevo, es más bien algo archisabido o hasta desechado y olvidado por viejo, pero como todas las cosas viejas descartadas tiene un cierto núcleo de verdad que permanece y que se puede seguir explorando. Pasa aquí como en el desarrollo de los cuerpos, donde la evidencia de que la ontogenia recapitula la filogenia (la teoría de Haeckel) fue rápidamente matizada, y rematizada hasta la refutación, hasta el punto de perder de vista el elemento de verdad que contenía.

La dinámica ontofilogenética del lenguaje es por otra parte una cuestión que tiene muchos matices. Por ejemplo, las lenguas han adquirido presumiblemente ciertas estructuras complejas por evolución a partir de estructuras simples. Se podría hacer de este modo un estudio filogenético del desarrollo de estructuras subordinadas en la sintaxis, de formas complejas en la temporalidad verbal, de gramaticalizaciones.... o, siguiendo otra dirección quizá más factible inmediatamente, puede compararse el vocabulario básico compartido por las lenguas y ver en qué medida se correlaciona este léxico básico con la adquisición de vocabulario por parte de los niños. Evidentemente, los nombres de las partes del cuerpo (por ser obvios) se van a compartir más, y se aprenderán antes, si se comparan con el vocabulario especializado de una profesión, que será menos generalizado entre las lenguas, y menos generalmente adquirido por los hablantes en cada una.  Baste decir que la cuestión del origen del lenguaje tiene muchas dimensiones que estudiar, y que la cuestión (mucho más específica) de los fenómenos filogenéticos en el origen y desarrollo del lenguaje es también potencialmente muy amplia. Aquí sólo me quiero centrar en un aspecto muy específico.

Como preliminares al estudio del origen del lenguaje, puedo remitir a mi reseña del libro de Derek Bickerton Adam's Tongue: How Humans Made Language, How Language Made Humans.

Y en lo referente a la adquisición del lenguaje por parte de los niños, y su relación ontofilogenética con el desarrollo fisiológico y la evolución de la especie, hice un pequeño apunte hace diez años sobre un par de primeras palabras, en mi artículo sobre Mamá y mamar, papá y papilla.

Ahora resulta útil repensar la relación de la simbolización con la ontogénesis del bebé, a cuenta de este artículo de Lock presentado a discusión pública. En estos párrafos comenta Anthony Lock la teoría filogenética del origen del arte y el simbolismo, en concreto la teoría que lo remite a la interacción entre la madre y el bebé, asociada a las tesis de Ellen Dissanayake.

Anthony Lock: "Evolutionary Aesthetics, the Interrelationship Between Viewer and Artist, and New Zealandism" —dos párrafos:

Mother-infant interaction, including baby talk, operates very differently from adult communication. Mothers, as well as any adult interacting with a baby, pull faces at babies, talk in higher pitch, even though they know the baby will not understand the words, and verbalize baby-talk patterns to encourage an enjoyable emotional response from baby and mother. An example Dissanayake uses is “Mommy loves you. Yes. Yes. Did you know Mommy loves you? Yes she does. She does. She loves you” (2001, 30). Such play-talk is structured like poetry or songs, with recognizable stanzas and motifs that repeat with slight variation along a particular rhythm. The fossil evidence (described in Leakey 1994) suggests that mother-infant interaction through proto-aesthetics developed at least 1.7 million years ago, practised by both Homo ergaster and Homo erectus (Dissanayake 2009). Because such interaction solidifies and develops the first and most important relationship a child has in the world, Dissanayake speculates that mother-infant proto-aesthetic interaction is an adaptation in its own right, one not often explored by evolutionary psychologists to probably its fullest importance. I agree.

The evidence from psychology about parent-child development is very strong, consisting highly of proto-aesthetic sensibilities and details about the development of babies minds and the necessity of proto-aesthetic interactions with babies in the healthy development of babies (Trevarthen 1987), and rich in information about how babies are born with brain pathways that are readied for detecting and encouraging baby-talk and interaction from adults in rhythmic and modal manners (Aitken and Trevarthen 1997) (Schore 1994) (for more, see Dissanayake 2000, chapter 1). Newborns can discern similarity between bright colours and loud sounds at the age of three weeks (Lewkowicz and Turkewitz 1980); mothers and babies follow regularities in improvised patterns of sounds, movements and facial play, adjusting responses to each other within fractions of seconds in order to stimulate, maximize enjoyment and freshness of their interaction (Beebe 1986), and strength of a mother's vocalizations can frequently be matched with kicks from her baby corresponding to the volume of her singing (Stern 1985). Aitken, Trevarthen and Schore claim that these rituals and patterns in baby-talk provide essential intellectual and linguistic practice and bonding, which is a crucial part of babies' neural development. Segments of baby-talk usually exist in spoken utterances and playful movements of around three-and-a-half to five seconds, the same common temporal length of adult spoken phrases, poetic lines and musical phrases (Lynch et al. 1995) (Turner 1985). If this developed before artification first occurred, and, as evidence suggests, appears to have been a major, or the chief, factor in the development of such sensibilities, Dissanayake's is a very solid argument.

Se refiere Lock no a la tesis del origen del lenguaje, sino a la tesis del origen de las formas artísticas, dos cuestiones ciertamente relacionadas. Obsérvese una cuestión que con frecuencia se pasa por alto, relacionada con la que apunta Stern. El bebé o pre-bebé puede detectar la vocalización materna antes del nacimiento, ya en el útero, y la madre suele responder sistemáticamente a las pataditas del feto hablando, comentándolo; con frecuencia también dándose golpecitos en la tripa a su vez. Pero en suma, responde interactivamente, y entre esa interacción empieza a tener lugar la interacción lingüistica. No es de sorprender que los bebés recién nacidos sean por tanto capaces de reconocer los patrones sonoros y tonales de la lengua materna: su formación como hablantes nativos ya ha comenzado antes de nacer.

Querría poner en relación lo ya dicho, y sobre todo las tesis de Dissanayake, con unas nociones expuestas por George Herbert Mead en su libro Mind, Self, and Society. El pensamiento de Mead desarrolla las implicaciones del interaccionismo simbólico en muchas dimensiones, tanto en psicología como en sociología—mostrando el desarrollo de un yo interaccional o dialógico, un yo social. Ver aquí por ej. mi artículo sobre la complejidad del tiempo humano en G. H. Mead, o este otro artículo sobre el teatro de la interioridad en Goffman—otro interaccionista simbólico. Esta descripción del teatro de la interioridad podría ser con la misma justicia o más aplicada a la teoría del sujeto de Mead, un sujeto humano dialéctico, interaccional y dramatúrgico. Entre las numerosísimas ideas originales que presenta Mead, algunas se refieren al desarrollo psicológico e intelectual del niño. En esto se adelanta Mead a Piaget, distinguiendo varias fases de imitación, adopción de roles, interiorización de la propia posición y la ajena, desarrollo e internalización de reglas sociales, y establecimiento de una dinámica entre la imagen propia recibida del entorno social y de los demás (el ) frente a la acción vital y reactiva del individuo (el yo) —un proceso que en su conjunto da lugar a una identidad personal o self

Sí habla Mead en algún punto sobre el origen del lenguaje, y convendrá tener ese pasaje en mente para compararlo a los aspectos ontofilogenéticos que queremos extrapolar. Lo hace a cuenta del posible origen del lenguaje partiendo de la comunicación animal—dos cosas que Mead distingue cuidadosamente, pues en el lenguaje y en el simbolismo está supuesta una capacidad de tomar la perspectiva del otro (una teoría de la mente, dirían hoy) que no está implícita en la comunicación animal. Cito: complejo, dinámico, dramático, y en relación continua con la posición y acción social del sujeto.  Muchos aspectos aprovechables tiene esta teoría, y algunos se pueden extrapolar desde su aspecto del desarrollo personal a la cuestión del desarrollo de las capacidades de la especie, algo que Mead no trató en demasiado detalle, a pesar de ser un pensador altamente comprometido con el evolucionismo.

I want to be sure that we see that the content put into the mind is only a development and product of social interaction. It is a development which is of enormous importance, and which leads to complexities and complications of society which go almost beyond our power to trace, but originally it is nothing but the taking over of the attitude of the other. To the extent that the animal can take the attitude of the other and utilize that attitude for the control of his own conduct, we have what is termed mind; and that is the only apparatus involved in the appearance of the mind.
      I know of no way in which intelligence or mind could arise or could have arisen, other than through the internalization by the individual of social processes of experience and behavior, that is, through this internalization of the conversation of significant gestures, as made possible by the individual's taking the attitudes of other individuals toward himself and toward what is being thought about. And if mind or thought has arisen in this way, then there neither can be nor could have been any mind or thought without language; and the early stages of the development of language must have been prior to the development of mind or thought. (191-2).

Esta tesis es compatible con la expuesta por Bickerton. Bickerton asociaba el nacimiento del lenguaje a la comunicación entre grupos de carroñeros trabajando cooperativamente. El sistema de señales complejas para comunicar información grupal y localización habría resultado, retroalimentativamente, en el desarrollo de un universo simbólico. Es una tesis ligada a la ecología evolutiva y que tiene mucho sentido, pero que tampoco excluye la existencia de otras líneas de desarrollo que hayan venido a converger en ese desarrollo retroalimentativo. Por ejemplo, la cuestión de los procesos filogenéticos—que Bickerton no tiene en cuenta, pues su razonamiento e investigación va por otro lado.  En cualquier caso, es concebible un universo de australopitecos u Homo habilis, una sociedad de animales modestamente racionales, que no han desarrollado un universo simbólico elaborado, pero que se comunican con lo que Bickerton llama un protolenguaje (o: con un lenguaje pero sin mente, diría Mead). Algo parecido hacen hoy algunos monos (ver "Monkey See Monkey Speak", o "Monos traductores"). Y posiblemente muchos animales más.

Falta cierto impulso retroalimentativo—una retroalimentación que no produzca un círculo vicioso sin más, sino una expansión, una espiral hermenéutica por así decirlo. Retroalimentación o feedback loops hay muchos en los animales, y Mead se interesa por la presencia en algunos animales de lo que otras veces considera un fenómeno característicamente humano: la auto-interacción. Así, tanto en la primera sección de Mind, Self, and Society
como en uno de los ensayos suplementarios habla de las alternancias entre instintos contrapuestos en animales que les llevan a comportamientos alternados repetitivos (el perro que se acerca meneando el rabo y luego te se aparta y te ladra, y se vuelve a acercar, y vuelve a ladrar, etc.). También se interesa (una cuestión más propiamente lingüística) por la manera en que las aves son capaces de imitar a otras en el canto o el sonido, y también interactúan consigo mismas, se ven influidas al oírse a sí mismas cantar, con lo cual se crea uno de esos bucles de auto-interacción.  No es algo suficiente como para hacerles desarrollar un universo simbólico, con lo cual habrá otros ingredientes que tengan que sumarse a estos bucles retroalimentativos de auto-interacción, o a la imitación sumada a la auto-interacción. Son ingredientes prometedores, pero no bastan para dar lugar al lenguaje. Como no basta tampoco el "lenguaje de hormigas" de los australopitecos carroñeros en el que se centraba Bickerton (ver "Fíjate en la hormiga, holgazán")

Pero las tres cosas juntas—la autointeracción unida a la imitación interactiva y a la cooperación social—ya nos hace pensar en funciones diversas del lenguaje; en un coro de protohumanos emprendiendo, tras la recolección organizada, ceremonias sociales de recitado, parloteo desbocado coral, o canto colectivo tribal—junto al campamento, y marcando territorio y status, y ensayando señales para la recolección de mañana. Por cierto que habría que añadir crucialmente, a esta socialidad grupal y comunicativa, la existencia de un espacio tribal central, una casa, cueva, choza o árbol de la sabana, pues el espacio compartido entre generaciones es crucial, según E. O. Wilson (The Social Conquest of Earth), para desarrollar una socialidad avanzada, lo que él llama la eusocialidad, que se da sólo en los insectos sociales y en algunos mamíferos como estos primates que somos. También en las ratas topo se da).

La conviviencia de varias generaciones en el mismo nido nos lleva también a la interacción entre miembros separados por una generación. En torno a esta cuestión (y sobre el papel de las abuelas y grupos de mujeres en el cuidado infantil y la evolución) pueden consultarse las teorías de Sarah B. Hrdy:

Hrdy, Sarah Blaffer.  Mother Nature: A History of Mothers, Infants and Natural Selection. Nueva York: Pantheon, 1999.
_____. "Evolutionary Context of Human Development: The Cooperative Breeding Model." En  Attachment and Bonding: A New Synthesis. Ed. C. S. Carter et al. Cambridge: MIT Press, 2005. 9-32.
_____. Mothers and Others: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding. Cambridge (MA): Harvard UP, 2009.
_____. "How Humans Became Such Other-Regarding Apes." On the Human 31 agosto 2009.  (Ya no disponible)

La relación madre-abuela, y la cría conjunta de crías desvalidas, estimula también la interacción social, y la cooperación. Todo esto se hace necesario a consecuencia de la prolongada infancia humana y los necesarios cuidados durante el parto, por esas grandes cabezas de los bebés.

Complicaciones que a su vez nos llevan a la neotenia, al bipedismo y sus consecuencias, y a toda una serie de procesos que se solapan y retroalimentan entre sí, y que han sido abundantemente discutidos. Incluso aquí: ver por ejemplo "Y el mono se irguió y habló". Sobre encefalización desmedida, bipedismo, flexibilidad cognitiva (neoténica) y evolución humana hablamos también aquí:

García Landa, José Ángel. "Forever Young." Vanity Fea 24 sept. 2011.
_____. "How Hip Is Human Life History?" Vanity Fea 6 abril 2013.

Como se ve, se abre un espacio de retroalimentación entre procesos biológicos y sociales que es intenso y multidimensional. Antes de volver a Mead, me interesa subrayar un par de aspectos en lo dicho:

- El periodo largo de dependencia y contacto constante entre el bebé y la madre, así como la presencia frecuente de otras/os cuidadoras/es, en interacción continua, mientras se construye extra utero el cableado cerebral, contribuye decisivamente a la creación de una realidad aumentada, realidad estructurada lingüísticamente y ya inscrita, por así decirlo, en la lengua materna que va construyendo el cerebro físico y el mundo imaginario del entorno cultural. (Ver La caverna del cerebro).

- Es también de notar la peculiaridad estructural que da al cerebro humano la hipertrofia de su córtex—o si se quiere la encefalización creciente que caracteriza al proceso de hominización humana; pues la complejidad de funciones, de áreas, y de interconexiones separa cada vez más el estímulo y la respuesta, y multiplica exponencialmente las posibilidades (físicas) de auto-interacción mental, de procesos retroalimentativos en el seno del cerebro mismo, que dan lugar así (en otro bucle retroalimentativo distinto pero no tan ajeno) a la socialización compleja en el seno de un universo social y simbólico.

El proceso de encefalización está retroalimentado y es en parte auto-selectivo (por competencia ecológica y competencia entre grupos). En este contexto biológico y evolutivo, la auto-interacción adquiere una dimensión especialmente importante, y se posibilitan procesos autointeractivos de complejidad diversa, según se activen mayor o menor número de áreas o funciones cerebrales diferenciadas. Así se posibilita la génesis de diversos niveles de interacción internalizada, con mayor o menor involucración del sujeto en las representaciones mentales que se activan; esto posibilitará la génesis de las dinámicas complejas yo/otro o yo-como-otro que son analizadas por Mead en su teoría de la identidad personal.

Y ahora paso a cerrar con una vuelta a los insights interaccionales de Mead en un pasaje de Mind, Self, and Society—que esto es un post y no quiero que degenere en tratado. 

Mead tiene la virtud de que muy tempranamente, hace cien años, se hizo consciente de la importancia de muchas de estas dimensiones de interacción social, de la relación entre desarrollo y evolución, y de su relación con las peculiaridades estructurales del cerebro humano y de la cognición humana. Y de la importancia de la reflexividad, porque el texto en cuestión viene del ensayo "The Self and the Process of Reflection." Propongo releer estos pasajes de Mead a la luz de lo ya dicho.

Comienza Mead tratando aquí la auto-interacción y sus relaciones con los ya mentados conflictos de impulsos en los animales. Y pasa a ver la relación de la auto-interacción con las capacidades de imitación de los animales, incluyendo la imitación del lenguaje humano. Sigue ahí una interesante disquisición sobre cómo la interacción comunicativa social tiene también una dimensión crucial de auto-interacción, dimensión que para Mead sienta las bases de la construcción del sujeto humano. Pero comencemos con las aves:

"In these cases, the combinations of phonetic elements, which we call words, are reproduced by the birds, as the sparrow reproduces the canary's song. It is a process of interest for the light it may throw on a child's learning of the language heard about it. It emphasizes the importance of the vocal gesture, as possibly stimulating the individual to respond to itself. While it is essential to recognize that response of the animal to its own stimulation can only take place where there are impulses seeking expression which this stimulation sets free, the importance of the vocal gesture as a social act which is addressed to the individual itself, as well as to other individuals, will be found to be very great.
   Here in the field of behavior we reach a situation in which the individual may affect itself as it affects other individuals, and may therefore respond to this stimulation as it would respond to the stimulation of other individuals; in other words, a situation arises here in which the individual may become an object in its own field of behavior. This would meet the first condition of the appearance of mind. But this response will not take place unless there are reactions answering to these self-stimulations which will advance and reinforce the individual's conduct. So far as the vocal gestures in the wooing of both sexes are alike, the excitement which they arouse will give expression to other notes that again will increase excitement. An animal that is aroused to attack by the roar of its rival may give out a like roar that stimulates the hostile attitude of the first. This roar, however, may act back upon the animal itself and arouse a renewed battle excitement that calls out a still louder roar. The cock that answers the crow of another cock, can stimulate itself to answer its own crow. The dog that bays at the moon would not probably continue its baying if it did not stimulate itself by its own howls. It has been noted that parent pigeons excite each other in the care of the young by their cooings. So far as these notes affect the other birds they have the tendency to affect the bird that utters them in the same fashion. Here we find social situations in which the preparation for the sexual act, for the hostirle encounter, and for the care of the young, is advanced by vocal gestures that play back upon the animal that utters them, producing the same effect of readiness for social activity that they produce upon the individuals to which they are immediately addressed. If, on the other hand, the vocal gesture calls back a different reaction in the other form, which finds expression in a different vocal gesture, there would be no such immediate reinforcement of the vocal gesture. The parental note which calls out the note of the child form, unless it called out in the parent the response of the child to stimulate again the parental note, would not stimulate the parent to repeat its own vocal gesture. This complication does arise in the case of human parents, but presumably not in the relations of parent and offspring in forms lower than man." (360-62)

Parafraseando y desarrollando lo que apunta aquí Mead, podemos decir que el lenguaje nace de nuevo constantemente en la relación madre-bebé (o en la relación del bebé con su entorno familiar y social). Por supuesto, es característico del lenguaje el llegarnos ya hecho; el lenguaje nos precede y debemos adquirirlo, no inventarlo—auque tengamos siempre que reinventarlo. Pero esto no quita para que desde el punto de vista del bebé el lenguaje tenga que ser rehecho a partir de cero, o a partir de la interacción en un entorno no lingüístico. El entorno es lingüístico para quien tiene lenguaje, pero no es lingüístico desde el punto de vista de quien carece de él. Y en esa interfaz, interacción y traducción necesaria entre lo lingüístico y lo no lingüístico, entre lo gestual y lo vocal, entre el contacto físico y la experiencia a distancia (otra gran temática en Mead, ésta) —allí es donde nace el lenguaje.

Volviendo a nuestro artículo sobre Pop & Pap— La P oclusiva del papá y de la papilla, en oposición a la m de la respiración nasal, asociada a la succión y la lactación, simboliza esa transición (lacaniana, si se quiere) al orden de lo simbólico. La m de mamá está unida al cuerpo de la madre, a la experiencia de contacto y de la lactancia que es (por otra parte) ya una primera experiencia semiótica de diferenciación yo/otro, además de una experiencia de contacto y de comunidad. Como bien nos podría explicar Derrida, en la génesis de la semiosis, la diferencia entre identidad y diferencia pierde su identidad, en una invaginación paradójica. Retomo aquí mi nota de 2005:

"Mamá" y "papá" están entre las palabras más primarias y son utilizadas en varios idiomas indoeuropeos: provienen de raíces tanto germánicas como latinas, y se encuentran variantes suyas en inglés, francés, alemán, español, italiano, y muchos otros idiomas. A las explicaciones etimológicas convencionales de este éxito hay que sumar el papel que desempeñan la fisiología y la estructura de la familia y de la educación infantil en mantener estas palabras en convergencia permanente, siempre candidatas a perpetuarse como un par de opuestos relacionados en un idioma, o a importarse a otro con facilidad y garantías de éxito.
El sonido "a" que tienen en común ambas palabras y que las asocia es la vocal más relajada del sistema vocálico español y la más central de muchos otros sistemas vocálicos, en especial cuando deriva hacia una schwa indefinida. Es por tanto el sonido más próximo a la vocalización primigenia, el sonido base con respecto al cual se han de crear, por diferencia, las demás vocales. No es extraño que aparezca asociado a las primeras palabras articuladas, a las más básicas.
La palabra "mamá" está asociada al acto de mamar. En efecto, los bebés, pequeños primates, son capaces de respirar y tragar a la vez, y por eso pueden mamar, habilidad que se pierde al cambiar de forma la faringe con el crecimiento (a cambio adquirimos la capacidad de vocalizar mejor). Al mamar queda abierto el conducto nasal, con lo cual el sonido producido es nasalizado "m" y no "p". Y es bilabial por la forma que adoptan los labios al mamar: así tenemos "m" y no "n", lo cual nos da "mamá" como una palabra fisiológicamente asociada al contacto con el cuerpo materno durante la lactancia.
El padre es un símbolo lacaniano de la entrada en el régimen simbólico: separación del cuerpo de la madre, iniciación a la cultura. Así, al nombrar al padre, éste aparece como un cuidador, una "segunda madre", pero diferenciado crucialmente de ella por el cierre del conducto nasal: el padre no da de mamar, y por tanto se indica su papel transformando la bilabial "m" en su equivalente oralizada "p" - en realidad la equivalente desnasalizada sería "b", pero el contraste articulatorio queda mejor indicado con un ensordecimiento y desnasalización simultáneos, a la vez que se conserva la huella bilabial que liga ambas palabras. "Papá" no da leche, aunque sí pueda dar "papilla": en todo caso, al destetar al infante, éste ingresa en el régimen de mayor autonomía corporal (anda) y simbólica (habla). Entra así, con su pequeño edipo a cuestas, en su casilla social de nene o nena (casilla que los demás conocían pero el/la no). La papilla está unida simbólicamente al ingreso en el orden social, que, como sabemos, es un orden patriarcal. También simboliza esa "p" la imposibilidad de comer y respirar a la vez: el ingreso en el orden humano inscrito filogenéticamente en el desarrollo de los órganos fonadores.
De este modo, las primeras palabras que aprendemos contienen en sustancia nuestro desarrollo tanto biológico como social, nuestros cambios de régimen alimenticio y de la forma de nuestra cabeza; el desarrollo de nuestra autonomía personal y de nuestra ubicación en la familia, nuestra historia como individuos y como especie. (Vanity Fea, agosto 2005)

Los bebés inventaron el lenguaje, diciendo la palabra mamá, y luego la palabra papá, marcando así etapas de construcción simbólica del mundo y de semiotización de la experiencia. Esas palabras fueron (en el relato mítico-pedagógico que aquí proponemos) las primeras palabras del lenguaje humano, y lo siguen siendo—son el origen del lenguaje en el sentido de la adquisición de la lengua materna, y también en una dimensión histórica. No es casual que se encuentren entre las palabras más compartidas en lenguas de familias que nada tienen que ver entre sí—nada, menos el origen remoto del lenguaje en la génesis misma de la semiosis humana.

En la primera palabra del bebé está también, por tanto, el origen histórico del lenguaje. Uno de los orígenes. Uno muy importante.

El lenguaje lo inventaron los bebés (al menos hicieron su pequeña y crucial contribución), y lo reinventaron sus madres y cuidadoras al imitarles. Surgió el lenguaje en el proceso interaccional y comunicativo entre madre e hijo, y en el proceso social de enseñarlo y reinventarlo, de explicarlo e interpretarlo. A eso también señala Mead en el pasaje anterior. La madre no sólo le habla al bebé: le habla en lenguaje de bebé, y con prioridades cognitivas de bebé (es lenguaje más fático y de contacto que referencial y abstracto). Y le habla también en lenguaje normal (que incluye al de bebé). Hacerles arrumacos y ponerles vocecillas a los bebés, y achucarlos a la vez que se les habla, no es accidental ni gratuito, sino formativo y necesario, además de ser un retorno a los orígenes y una necesidad psicológica. Hay que inventar la traducción a la vez que se inventa el lenguaje, y la primera traducción es también la traducción del lenguaje de bebés al lenguaje de adultos (si no lo es, en un sentido más amplio la traducción de lo gestual a lo auditivo, o de lo táctil a lo visual).

Es bien conocida la relación existente entre la repetición, la asociación de ideas y la creación de conexiones neurales—es una línea de razonamiento que va de Locke a Spencer y a Ramón y Cajal. Lo que ahora sabemos sobre la plasticidad cerebral, y sobre la importancia de las experiencias repetidas y de la retroalimentación en la construcción de conexiones cerebrales, a nivel epigenético, no aporta sino nuevos argumentos que refuerzan la conexión firme entre el origen histórico del lenguaje (un origen largo y continuo) y la experiencia repetida y repetidamente intensificada de la adquisición del lenguaje en la infancia. El origen del lenguaje y su adquisición en la infancia están mucho más ligados de lo que suponemos habitualmente—y así, sin darnos apenas cuenta, vemos en cada niño que aprende a hablar el origen cotidiano y prehistórico de la lengua.

Hay que volver a insistir en la multidimensionalidad de los orígenes del lenguaje, como de la vida, de la mente o de la humanidad. Es una multidimensionalidad ecológica. Surgimos así, bípedos, implumes, y hablando, por todo un cúmulo de circunstancias; como Ortega, somos nosotros y nuestras circunstancias—todas ellas. Hay un continuo retroalimentativo entre todas estas circunstancias: hemos hablado de la relación de la neotenia con el desarrollo craneal, y de ahí con la infancia prolongada, y de allí con la inmadurez del cerebro, con la importancia de los cuidadores.... etc. Podríamos añadir a esta olla podrida la importancia de la mano, también ligada (como el parto prematuro) al bipedismo, y de ahí pasar a la importancia de la manipulación, de las herramientas.

(Mead, por cierto, también insiste en la importancia semiótico-cognitiva de la manipulación, que añade una dimensión más de auto-interacción al instituir un espacio intermedio entre el sujeto y el mundo, el espacio del objeto manipulable o la herramienta. La creación de un mundo de objetos manipulables, en la interfaz entre el cuerpo y el entorno, es otro ingrediente de este caldo gordo que hierve y se retroalimenta, dando lugar a la humanización y a la semiotización de la realidad aumentada circundante).

Todo el entorno, pues, es significativo, y todo es, además, semiótico en un grado o en otro. Pero hay grados de semioticidad, y hay procesos de retroalimentación especialmente significativos, o intensos, o identificables. De otro modo no tendría sentido elaborar una pequeña teoría sobre el origen del lenguaje, pues valdría con señalar a un entorno complejo, y decir "Surge el lenguaje de todo eso junto". Una teoría ha de ser más específica; señala a elementos concretos de ese entorno, mostrando procesos retroalimentativos especialmente activos, o que valga la pena destacar, o poco notados hasta entonces. Una teoría (a veces) simplifica el mundo, localizando el origen del lenguaje en una dimensión concreta de un entorno denso y complejo de interacciones. Una teoría también se vende a sí misma, vende su mercancía y su perspectiva.

Por tanto quizá convenga dejarlo en este punto, habiendo señalado algunas dimensiones de la autointeracción apuntadas en la obra de Mead, y habiendo indicado también cómo esa auto-interacción, en el caso de los bebés, entra en relaciones dialécticas complejas con muchos elementos del entorno que tienen también sus propias dinámicas complejas. Así podemos decir que hemos intentado mantener el equilibrio adecuado entre decir demasiado y no decir nada acerca del origen del lenguaje, ese misterio entre misterios sobre el cual muchos piensan que decir poco es decir ya demasiado.

Arqueología del lenguaje y del pensamiento


Agua brillante

Agua brillante


La Torre de Babel, cum commento

La torre de Babel | Reflexiones de un primate
Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Jueves, 26 de marzo de 2015

Tiene lo suyo, la Torre de Babel, y es que precisamente una de las funciones del lenguaje (así como de la cultura, rituales característicos y extravagantes, maneras de vestir y arreglarse, piercings, etc.) es distinguir a un grupo frente a otro, sobre todo en la época de competencia extrema entre grupos si nos atenemos a una (creíble) teoría de la importancia de la autodepredación humana. El lenguaje separa y marca a los enemigos: por tanto la diferenciación lingüística también se crea activamente allí donde hay fuerzas ecológicas que promuevan la rivalidad. La complejidad y diferencias chocantes de las lenguas primitivas obedecen a esa lógica de pequeños grupos con costumbres culturales extremas (labios de plato, 18 declinaciones, etc.). Claro que también hacen falta los socios con quienes cooperar (para saquear a un tercero, normalmente), así que eso también es una cierta fuerza cohesionadora entre dialectos. Es, por supuesto, una dinámica muy compleja, pero la competencia ecológica y la depredación han jugado un papel, me parece, en la evolución y diferenciación de las lenguas.

Somos hijos de la guerra

Salgo en el Biological Anthropology eJournal

Como no me verán fácilmente en la misma página que Ernst Mayr, lo dejo aquí a título de curiosidad.

Salgo en el Biological Anthropology eJournal


Miércoles 25 de marzo de 2015

Sale una mujer del agua

Sale una mujer del agua


Remontándome al 1982

Fue un buen año, el 1982. Me lo ha recordado este gráfico del SSRN, en el que estoy posicionado (dicen) ya por encima del puesto 2000, en concreto en el 1982. Y subiendo, o descontando la cuenta atrás.

Rebaso el puesto 2000

De entre 270.000 autores, estoy bien dentro del uno por ciento superior en el ránking general (esto se refiere a número de descargas de mis artículos, que ya llevo más de diez mil descargas, y muchas decenas de miles más en visitas).

Este ránking por número de descargas es el principal índice, y el que sirve para que te den acceso a las estadísticas de principales autores (los 30.000 más descargados). Hay otros índices que me sitúan mejor—por ejemplo este ránking por actividad reciente, que me sitúa en el puesto 6 del mundo mundial.

Entre esos 30.000 autores de la estadística llevo años subiendo lentamente, escalando ese optimista gráfico tipo Wall Street, hasta que llegue a mi techo prescrito, que estará... ¿dónde estará?  La verdad es que ya no contaba con seguir subiendo hasta estas cumbres, ya no digo el 6, que es muy evanescente, sino en esta sólida estadística por descargas, superar el número 2000. Ya me lo tomo como un concurso personal, no sé si contra los demás (cosa que se considera fea, aunque no otra cosa es el deporte) sino contra mí mismo—esas historias de autosuperación tan guays y enrolladas. Por lo menos me consta que soy el único al que le importa un carajo si subo o si bajo, y hasta ahí es un autoconcurso. Si algo aporta, sí diré que de mi área y nación no sólo estoy así de bien ubicado, sino mucho mejor—porque la mayoría inmensa de los que tengo encima son gente de económicas y sociología, y por supuesto de otros países.

Total, que no sé si he tocado techo aquí (la curva no parece sin embargo señalar a la horizontal aún) o si lo tocaré en el puesto... ¿1800? ¿1073?  Mucho decir. De momento me pongo como meta creíble el ir subiendo atrás desde el 1982, y remontarme por los años setenta y sesenta hasta el puesto 1961, año de mi nacimiento:

    O how I long to travel back,
And tread again that ancient track !
Some men a forward motion love,
But I by backward steps would move ;
And when this dust falls to the urn,
In that state I came, return.

Mis mejores resultados en el SSRN


La institucionalización de la historia de la filosofía en España


Barco junto a casa

Barco junto a casa


Martes 24 de marzo de 2015

Más desperfectos en la Facultad

Nos pasa este mensaje el Decano:

A la comunidad universitaria de la Facultad de Filosofía y Letras:

Como saben ayer 23 de marzo en el aula XII de la Facultad y durante una clase, un difusor de un plafón con fluorescentes cayó sobre una alumna y afortunadamente sólo quedó en un gran susto. Hoy día 24 en la Sala de lectura del Pabellón de Filología ha caído una parte de una placa  y se ha formado una gotera importante que ha obligado a acordonar una zona de dicha sala de lectura. En otros puntos de la Facultad también han aparecido grandes manchas de humedad y filtraciones por las paredes de los sótanos. Ante esta situación volvemos a reiterar la necesidad urgente de la rehabilitación integral de la Facultad de Filosofía y Letras. Y para repetir a la sociedad esa urgente reforma y reivindicarla ante el gobierno de Aragón les convocamos a una concentración en la puerta principal de la Facultad de Filosofía y Letras el jueves 26 de marzo, de 12,25 a 12,35. Se ruega a los profesores que cedan esos márgenes en el horario de sus clases para que todos, profesores, estudiantes y Personal de Administración y Servicios puedan acudir y hacer oír su voz unánime en la reinvindicación de la urgente rehabilitación y reforma de la Facultad de Filosofía y Letras.

Decanato, Profesores, Estudiantes y PAS de la Facultad de Filosofía y Letras
Consejo de Estudiantes de la Universidad de Zaragoza
Delegación de Alumnos de la Facultad de Filosofía y Letras
Estudiantes representantes en la Junta de Facultad de Filosofía y Letras
Asamblea Filosofía y Letras
Colectivos Estudiantiles: CEPA, CHEN, EDU, EPP, FEL, REFyL, SEI, SEIRA


Interview with George Steiner (2007)

You say you want an interview with George Steiner? Here you are.

Dato curioso, minuto 56.30: "Chomsky is a total monoglot. He can't say yes or no in another language".

Eso explica muchas cosas.


Sobre una modalidad del arte contemporáneo

Un comentario sobre una modalidad del arte contemporáneo—digo una modalidad por no generalizar, que arte hay mucho, pero es una modalidad muy característica, muy exclusiva, y que por tanto podría con cierta justicia considerarse la esencia misma de la contemporaneidad en el arte.

Viene a cuenta de algo que dice Tom Stoppard en esta entrevista (minuto 55). Resumo aproximadamente lo que dice Stoppard sobre el arte moderno:

Ha habido un cambio significativo en la relación entre el artista (el artista de exposición—el pintor, escultor, etc.) y su público. Antes, la relación se basaba en que el artista decía a su público: "Yo puedo hacer esto, y tú no." Ahora, en el arte moderno, la relación se basa en que el público dice, "Hum, pero ¿no podría yo hacer eso también?" , y el artista dice, "Sí, ¡pero yo lo hice primero!"

 Por afinar, esto caracteriza a la fase Duchamp, Dadá, etc., del arte contemporáneo, hace cien años. Enla época de las vanguardias, más o menos hasta 1950. La fase actual, cada vez más afianzada desde 1950, se caracteriza por la siguiente relación:

- Hey, espera, eso que expones o haces lo podría hacer yo también.  De hecho creo que lo hice.

- Da igual. Lo hiciste tú y veinte más. Pero eso vale porque lo hago yo, no por lo que es. Cuando lo haces tú, no vale nada. Si lo hago yo, tiene una cotización avalada. Porque yo tengo mi nombre y mis contactos, y tú no—como tu nombre indica.

Estamos hablando aquí del mercado, claro: el arte como profesión, carrera, colocación, puestecillo que se trabaja uno, contactos con el circuito de marchantes y galeristas. Y, crucialmente, creo, intercambio de favores y dinero negro. El coleccionismo internacional o el Arte oficialmente cotizado es la manera más fácil y segura de mover capitales de modo invisible, o de desviar fondos públicos con ida y vuelta por debajo de la mesa para quienes cierran el trato.

Todo esto es un arte, ciertamente, pero el arte no está en la técnica pictórica, ni detrás de la vitrina. Es un arte refinado de la autopromoción y de la gestión inteligente de intereses poco públicos. No es un arte que se exhiba al vulgo, sino sólo a los cognoscenti. Al vulgo algo le enseñaremos, pero lo entretenemos con vanguardias recuperadas, o con postvanguardias recicladas, O con mierda en bote, si queremos dejarlo realmente claro.

El principio del derroche ostentoso


Space & Time Top Ten

Y un pequeño Top Ten

En la sección sobre Tiempo y Espacio del SSRN, mi traducción de la entrevista a Lee Smolin sobre Time Reborn y su cosmología evolucionista.


Manifestación y huelga

Hoy hay manifestación en Zaragoza (y en el resto de España huelga) contra las reformas educativas que planea el PP. Me parece genial, que se manifieste quien le disgusten esas medidas, si le parece oportuno.

Queda por saber si los "piquetes informativos" nos llevarán a rastras a la manifestación, igual que tantas veces nos bloquean la entrada del campus los huelguistas cuando desean hacer huelga.

"¡Por mis cojones que te sumas a la manifestación!" —dicen tirándote de la chaqueta. Y van insultando a los transeúntes que no se manifiestan, y los meten a empujones tras la pancarta.

Nunca pasa eso, ¿verdad?

Pues eso.

La Banda la Porra toma la Universidad


Mi bibliografía sobre la modernidad literaria

Modernism by marcosclopes


Subo al ocho

En los últimos resultados estadísticos publicados por la SSRN, he subido un puesto con respecto al mes pasado. Por tanto, todavía no hemos tocado techo (o sí).

Estoy posicionado el NÚMERO OCHO mundial según el parámetro de "artículos recientes", o sea, el que mide a los usuarios más activos o trabajadores este último año, no los que más artículos están escribiendo (ni mejores artículos necesariamente), ni los que están siendo más leídos, sino los que más artículos (viejos o nuevos) han subido este último año. En concreto, estas estadísticas se hacen con los datos de los 30.000 autores con más número de artículos descargados, o sea que es inútil que suban muchos artículos si nadie se los lee, no se esfuercen.

Por artículos leídos (o descargados, afinemos) estoy cerca del número 2000 (2037 aquí)—que no esta mal, de entre 276.000 usuarios.


Bien, volveremos el mes que viene, quizá ya para celebrar que empieza la curva para abajo. Si no es un día es otro, esto es como la vida…  lo que es seguro es que no llegaré al number one en ningún parámetro. Sería incluso preocupante, si no es preocupante ya mi resultado actual. En fin, cada uno celebra lo que puede o mejor le viene.

Esperen, que ya cantaba yo derrota, y para nada. Resulta que pinchando en los datos sale otra estadística más reciente, que me da mejores datos aún. No estoy en el puesto ocho, sino en EL SEIS.


Nos vemos cuando salgan los próximos resultados, espero. Los de este mes se han hecho esperar, pero valían la pena.

This Tournament


Lunes 23 de marzo de 2015

Cumplo Diez Mil Tweets

Y ustedes probablemente no. Claro que de ahí a concluir que valga la pena estar en Twitter, o seguir allí, va un trecho. A mí aún no me ha aportado una alegría grande.

Cumplo Diez Mil Tweets

Novela con Twitter, y testamento vital


On The Hard Problem


Óleo de un barco por la mañana

Óleo de un barco por la mañana


El Yo y el cerebro, con Francisco Mora

A partir del minuto 60. La discusión de los dos sistemas que se coordinan, el de la percepción sensorial y el de la memoria almacenada interna, que se coordina con él, pueden relacionarse con la oposición que veíamos en G. H. Mead, entre el I activo en el mundo, y el me que es un objeto para el yo, una imagen social ante la que reaccionar.

Por otra parte, los experimentos de privación sensorial consciente que llevan a la fabulación son los que sin duda experimentaban los chamanes en las profundidades de las cavernas, experimentando con la ensoñación y la fabulación a resultas de algún desarrollo cognitivo novedoso que les empujó a este desarrollo de la consciencia. De ahí la similaridad entre las imágenes visionarias pintadas en las rocas y que se encuentran entre las primeras obras de arte—de arte y de experiencia visionaria.

The Day We Learned to Think


Sobre realismo fantástico y autores no fiables

Contestando a Claudia en México, que me pregunta sobre el realismo fantástico y la no fiabilidad del autor implícito:

- con respecto al "realismo fantástico", ¿lo entiendes de modo parecido al "realismo mágico" de García Márquez, Salman Rushdie, etc.?  Yo tiendo a ver en ese realismo mágico una literatura básicamente realista, con alta consciencia de la literariedad, la metaficción, etc., y en lo que se refiere al ingrediente mágico, o fantástico, está presentado de modo un tanto irónico, es decir, se sabe deslindar lo que es mágico de lo que sería puramente realista en un sentido digamos estilo Zola o Balzac o Galdós. Lo mágico proviene de creencias populares, pensamiento mágico o mítico, etc., que se asocia a los personajes, pero que de alguna manera aquí se literaliza, y se presenta como si impregnase el mundo objetivo que el autor sin embargo (básicamente realista) no ve así, no lo ve como sus personajes, digo, y por eso resulta un género escrito de manera un tanto irónica, o que requiere la complicidad del lector - por ej., que la telepatía en Midnight's Children de Rushdie sea un recurso ficcional pero que ni el lector implícito ni el autor implícito crean en la existencia cotidiana de la telepatía. Otra cosa es lo que digan el narrador y los personajes, que sí pueden vivir en ese mundo. En fin, supongo que hay otras perspectivas posibles sobre el realismo mágico  - o sobre el realismo fantástico, si te refieres a algo distinto de lo que estamos diciendo con esto.

En el caso que digo no veo que se pueda hacer sistemática una combinación de "autor implícito no fiable" con "narrador fiable" para caracterizar un género. De hecho esta caracterización de no fiabilidad afecta a la relación de lectura, a la ideología, etc., pero no veo que dé lugar a un género distintivo. Quiero decir que dos novelas realistas, con narrador fiable pero escritas desde perspectivas ideológicas distintas (una del autor implícito nazi, pongamos, y otra de un autor implícito con el que estemos en sintonía) seguirían siendo dos novelas realistas, y con narrador fiable, aun cuando fuese tan distinta nuestra sintonía con la ideología de la novela, encontrando una repelente y la otra no.

Por cierto que en el caso del narrador fiable creado por el autor implícito no fiable, bien podría ser que nos produjese una impresión de no fiabilidad en cierto modo, pero esa impresión iría más lejos, y englobaría al autor implícito—es decir, nos resultaría repugnante la ideología del narrador, y esa repugnancia no tendría una compensación estética porque no iría marcada con la distancia irónica que nos hiciese interpretar a ese narrador como no-fiable tanto para nosotros como para el autor. No sé si me explico!  En realidad son maneras de clasificar experiencias de lectura y relaciones ideológicas que pueden variar mucho en un continuo, y presentar ligeras diferencias de una obra a otra; ten en cuenta que he estado presuponiendo una no fiabilidad "ideológica" o "moral", pero que puede haber otras dimensiones de la falta de fiabilidad, como "intelectual", "científica", o "cognitiva" referida ésta a las limitaciones de perspectiva con relación a la propia historia que se nos cuenta. 

Bueno, ésto se me ocurre de momento...!

La narración no fiable

Reading with Hindsight

Cita Simon Dentith, en este libro, mi artículo sobre George Eliot y Voloshinov. En el capítulo "The Mill on the Floss and the Social Space of Hindsight."

The Chains of Semiosis


Whitehead on the non-mathematical reality

A commentary to the choric commentary on Alfred North Whitehead's The Concept of Nature in The Partially Examined Life:

Whitehead tries to deal with the post-relativistic world as well as with the world of common-sense perception, and it’s a worthy attempt, but he comes up very much with a mathematician’s view of reality and nature. Which is hardly surprising. Several of his weirdest notions make much more sense when read through the lens of George Herbert Mead’s “The Philosophy of the Present”, which tries to deal with many of the same problems from a pragmatist’s perspective (much saner as I see it). Mead manages to incorporate into his naturalist notion of the sociality of all phenomena some of the elements that would seem to lead Whitehead into some really weird pan-spiritualism. It’s not easy reading but it won’t lead you into the corners and contortions that Whitehead gets himself into:


Salgo y salgo en la Philosophy of Science eJournal

Que está aquí:

Salgo y salgo en la Philosophy of Science eJournal


Domingo 22 de marzo de 2015

Hemingway delira

Aquí tirando de guitarra, no de lira:


Un pájaro de mañana

Un pájaro de mañana


¿Para qué sirve la consciencia? - Juan Luis Arsuaga

En el X Encuentro Eleusino: El Yo. La construcción de la Identidad.

Arsuaga: La saga humana


Gustavo Bueno - Sobre la enseñanza del Islam en la Educación Pública

—Y Gabriel Albiac sobre lo mismo.


Niñas en el agua

Niñas en el agua


Sábado 21 de marzo de 2015

Un relato que habla del abuelo

Aparece en un libro de la editorial Prames un relato—relato de no ficción—que presenta las figuras contrastadas de dos maestros que luego fueron asesinados en la guerra civil, el maestro de Escuer y el de Oliván. El de Escuer era mi abuelo, Ángel García Benedito. Yo sólo conocí a su viuda, mi abuela Eusebia Pomar—protagonista de otra historia, "La maestra", ésa contada por mi padre Ángel García.

Así empieza el relato "La tela de las arañas":Angle Garcia Benedito

Quien no haya escuchado jamás los gemidos medievales de la aldea, ni oído su voz cuando ella me telefonea entrada la noche, no podrá entender lo que fue la guerra civil, la de los libros, digo yo, porque la de cada uno sólo los que la sufrieron la podrán contar, si es que aún viven.
La vieja aldea está allá arriba, en la ladera de la derecha, montada sobre los arrastres de la morrena glaciar; a medio caer, para agrandar los alaridos de la Historia. De sus derrubios sólo emerge la sólida torre feudal que mira hacia el pueblo y el abismo del valle. El paisaje es dantesco y se divisa a través de dos aspilleras cruciformes que me enervan, porque de sobras sé que algo tienen que ver con la clave oscura de aquel episodio. (....)

Más, en el libro de relatos de Enrique Satué Pirineo de Boj. También hablaba de la historia de mi abuelo y de la de otros maestros de la República, en el libro Caldearenas: Un viaje por la historia de la escuela y el magisterio rural.

"La tela de las arañas" se centra sobre todo en la figura de los maestros en su pueblo. Yo también he escrito algo sobre mi abuelo, sobre lo poco que sé de él, en algunos artículos que tienen que ver sobre todo con la guerra civil.

_____. "Muertes paralelas / No se fusila en domingo." In García Landa, Vanity Fea 28 May 2006. (Sánchez Dragó; Pablo Uriel).
_____. "Espectros de España por aquí." In García Landa, Vanity Fea 18 July 2008.
_____. "Historia de algunos asesinos, gente de orden." In García Landa, Vanity Fea  3 Feb. 2010.*
_____. "El Informe del Párroco y el Pliego de Cargos." In García Landa, Vanity Fea 2 July 2010.*
_____. "Maestros del Pirineo." In García Landa, Vanity Fea 6 June 2012.*
_____. "Historia del abuelo." In García Landa, Vanity Fea 11 April 2013.*
_____. "Ángel García, maestro de Escuer." In García Landa, Vanity Fea 16 March 2014.* (Víctor Juan)


Orange Woman

Orange woman


La Canción de Roldán de Fernando Sánchez Dragó


La complejidad del tiempo humano en George Herbert Mead

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.


La proyección mental de la realidad

Va saliendo más investigación que juega a favor de mi teoría de la proyección mental de la realidad. Por ejemplo en este artículo sobre la construcción de la información visual publicado en Current Biology.

La sustancia (y ya lo dijo en cierto modo Berkeley) es que el objeto visual es construido por el cerebro, no "recibido" ya hecho desde el exterior. Yo lo llamo a veces la teoría de la  "proyección del objeto", porque el efecto viene a ser como si nuestro cerebro proyectase a la realidad el objeto que ha generado, con el resultado de que lo vemos allí afuera, cuando no está sino en nuestra cabeza. Quizá sea más apropiado llamarla, como lo hacen estos autores, la teoría de la "integración del objeto."

Integration Trumps Selection in Object Recognition

Toni P. SaarelaMichael S. Landy



Finding and recognizing objects is a fundamental task of vision. Objects can be defined by several “cues” (color, luminance, texture, etc.), and humans can integrate sensory cues to improve detection and recognition [ 1–3 ]. Cortical mechanisms fuse information from multiple cues [ 4 ], and shape-selective neural mechanisms can display cue invariance by responding to a given shape independent of the visual cue defining it [ 5–8 ]. Selective attention, in contrast, improves recognition by isolating a subset of the visual information [ 9 ]. Humans can select single features (red or vertical) within a perceptual dimension (color or orientation), giving faster and more accurate responses to items having the attended feature [ 10, 11 ]. Attention elevates neural responses and sharpens neural tuning to the attended feature, as shown by studies in psychophysics and modeling [ 11, 12 ], imaging [ 13–16 ], and single-cell and neural population recordings [ 17, 18 ]. Besides single features, attention can select whole objects [ 19–21 ]. Objects are among the suggested “units” of attention because attention to a single feature of an object causes the selection of all of its features [ 19–21 ]. Here, we pit integration against attentional selection in object recognition. We find, first, that humans can integrate information near optimally from several perceptual dimensions (color, texture, luminance) to improve recognition. They cannot, however, isolate a single dimension even when the other dimensions provide task-irrelevant, potentially conflicting information. For object recognition, it appears that there is mandatory integration of information from multiple dimensions of visual experience. The advantage afforded by this integration, however, comes at the expense of attentional selection.

 Este tipo de integración cognitiva en el cerebro resulta (claro está) de su complejidad de circuitos neuronales que procesan diversa información, parte proveniente del córtex, de la memoria, combinándola con "lo que se ve."  Resulta de la historia evolutiva del cerebro, y en parte de su "recableo" provocado por la ampliación del córtex y la integración de la información lingüística en la estructura del cerebro. Más al respecto hablan Deacon (ver La caverna del cerebro) y Benjamin Bergen en Louder than Words.  La estructura del cerebro, el desarrollo del lenguaje y la integración de nuestra cultura y experiencia con nuestra percepción generan así la realidad virtual o realidad aumentada  donde vivimos. Para otros seres con ojos no está ahí—pero nosotros la vemos; y es más, nos movemos por ella y vivimos en ella.

La noción de estroma propuesta por Gustavo Bueno viene a ser una manera de enfocar el mismo fenómeno, visto desde su teoría. El "estroma" es el objeto cultural, el meme mental podríamos decir, que tiene una naturaleza cognitiva e informacional pero a la vez es un objeto físico. Esto da lugar a una ontología de objetos materiales gestionados y organizados por la mente.

Hablaba yo de esta cuestión de la generación mental de la realidad,  a cuenta del libro de Weiskrantz Consciousness Lost and Found, de Gazzaniga, y de las neuronas espejo, y defendiendo la tesis de la "proyección" o de la "realidad proyectada", en ESPECULACIONES NEURONALES.

Esta cuestión de neurología, de lingüística y de psicología cognitiva también tiene implicaciones filosóficas, fenomenológicas y antropológicas, claro está. Así que por qué no añadir un ingrediente más al cocido de este artículo, relacionando esta noción de la realidad aumentada gestada en el cerebro, con la teoría de la mente y de la experiencia de George Herbert Mead, que veníamos discutiendo estos días por aquí también. Entre pragmatismo y fenomenología anda la cosa, pero más que rozando la metafísica, puesto que Mead pretende explicar la generación misma de la realidad, de la realidad espacio-temporal (esos irreductibles kantianos) a través del análisis de la experiencia de contacto, y explicando la genesis del tiempo mediante la auto-interacción. En fin, se lo lean en Mind, Self and Society o en La Filosofía del presenteMead se vio influido por muchos (Dilthey, Wundt, James, Dewey, Bergson, etc.) pero muy inmediatamente aquí por las reflexiones de Alfred North Whitehead en What Is Nature. (Oigan aquí un podcast sobre la teoría de la constitución mental de la realidad del propio Whitehead, que a su vez nos lleva más atrás—a Locke, etc.). Pero dejaremos para otra ocasión, quizá para la eternidad, la teoría de la Realidad como Realidad Virtual y la organización mental del mundo según Whitehead.

Aquí sólo traeré a colación un par de textos relevantes de Mind, Self, and Society de Mead, el primero en realidad de uno de los ensayos suplementarios llamado "El individuo biológico":

From the point of view of instinctive behavior in the lower animals, or of the immediate human response to a perceptual world (in other words, from the standpoint of the unfractured relation between the impulses and the objects which give them expression), past and future are not there; and yet they are represented in the situation. They are represented by facility of adjustment through the selection of certain elements both in the direct sensuous stimulation through the excitement of the end-organs, and in the imagery. What represents past and what represents future are not distinguishable as contents. The surrogate of the past is the actual adjustment of the impulse to the object as stimulus. The surrogate of the future is the control which the changing field of experience during the act maintains over its execution.

The flow of experience is not differentiated into a past and future over against an immediate now until reflection affects certain parts of the experience with these characters, with the perfection of adjustment on the one hand, and with the shifting control on the other. The biologic individual lives in an undifferentiated now; the social reflective individual takes this up into a flow of experience within which strands a fixed past and a more or less uncertain future. The now of experience is represented primarily by the body of impulses listed above, our inherited adjustment to a physical and social world, continuously reconstituted by social reflective processes; but this reconstitution takes place by analysis and selection in the field of stimulation, not by immediate direction and recombination of the impulses. The control exercised over the impulses is always through selection of stimulations conditioned by the sensitizing influence of various other impulses seeking expression. The immediacy of the now is never lost, and the biologic individual stands as the unquestioned reality in the minds of differently constructed pasts and projected futures. It has been the work of scientific reflection to isolate certain of these fixed adjustments (in terms of our balanced postures, our movements toward objects, our contacts with and manipulations of objects) as a physical world, answering to the biologic individual with its intricate nervous system. (350-51)

Y en la primera mitad de Mind, Self, and Society, habla de cómo la mente y la consciencia no están localizadas en ningún punto concreto del cerebro, sino que son el resultado emergente de la interacción de los circuitos cerebrales entre sí:

In the cortex, that organ which in some sense answers to human intelligence, we fail to find any exclusive and unvarying control, that is, any evidence of it in the structure of the form itself. In some way we can assume that the cortex acts as a whole, but we cannot come back to certain centers and say that this is where the mind is lodged in thinking and in action. There are an indefinite number of cells connected with each other, and their innervation in some sense leads to a unitary action, but what that unity is in terms of the central nervous system it is almost impossible to state. All the different parts of the cortex seem to be involved in everything that happens. All the stimuli that reach the brain are reflected into all parts of the brain, and yet we do get a unitary action. There remains, then, a problem which is by no means definitely solved: the unity of the action of the central nervous system. Wundt undertook to find certain centers which would be responsible for this sort of unity, but there is notheing in the structure of the brain itself which isolated any parts of the brain as those which direct conduct as a whole. The unity is a unity of integration, though just how this integration takes place in detail we cannot say. (24)

Now behavioristic psychology, instead of setting up these events in the central nervous system as a causal series which is at least conditional to the sensory experience, takes the entire response to the environment as that which answers to the colored object we see, in this case the light. It does not locate the experience at any point in the nervous system; it does not put it, in the terms of Mr. Russell, inside of a head. Russell makes the experience the effect of what happens at that point where a causal process takes place in the head. He points out that, from his own point of view, the head inside of which you can place this experience exists empirically only in the heads of other people. The physiologist explains to you where this excitement is taking place. He sees the head he is demonstrating to you and he sees what is inside of the head in imagination, but, on this account, that which he sees must be inside of his own head. The way in which Russell gets out of this mess is by saying that the head which he is referring to is not the head we see, but the head which is implied in physiological analysis. Well, instead of assuming that the experienced world as such is inside of a head, located at that point at which certain nervous disturbances are going on, what the behaviorist does is to relate the world of experience to the whole act of the organism. It is true, as we have just said, that this experienced world does not appear except when the various excitements reach certain points in the central nervous system; it is also true that if you cut off any of those channels you wipe out so much of that world. What the behaviorist does, or ought to do, is to take the complete act, the whole process of conduct, as the unit in his account. In doing that he has to take into account not simply the nervous system but also the rest of the organism, for the nervous system is only a specialized part of the entire organism. (111)

Estromas, marcos y virtualidad de lo real


Barquero y carguero

Barquero y carguero


Viernes 20 de marzo de 2015

Gustavo Bueno 90 aniversario

Gustavo Bueno, ¿Qué es la democracia?


El Problema del Texto

Encuentro en la red, re-recargada por alguien, mi traducción anotada de El problema del texto de Mijail Bajtin. Aquí que vuelve a casa:

Mijail Bajtin by Toño Lopez

El PDF es algo defectuoso, pero qué se le va a hacer. Al parecer está recortado de mi blog (aunque cueste creerlo, es una entrada de blog). Por lo menos le he añadido mi nombre en nota marginal, que por no tener no tenía ni eso. Aquí hay una versión en mejor estado, por si alguien lo prefiere, y sin santos.

Qué sobreabundancia—en Scribd encuentro, en la misma tancada, otra versión del mismo texto, pero más defectuosa aún. Subida por Gramsci6676 (igual es Monedero...) En fin, cosas de la red—yo ya no me sulfuro por ellas. Le añado esta nota:

Atención, el formato de este documento es defectuoso y mezcla de forma poco clara el texto de Bajtin con las notas y comentario de su traductor y comentador (o sea, yo mismo, José Angel García Landa, Universidad de Zaragoza). Un texto mejor formateado puede encontrarse aquí:

Bajtin, Autoobjetivación, Blogs


Ortega y Gasset (La Aventura del Pensamiento)


Cuando los gestos también hablan


Jueves 19 de marzo de 2015

Luces en el bosque

Luces en el bosque


Hoy hablamos del tiempo

La complejidad del tiempo humano en George Herbert Mead

Hoy tengo conferencia en mi facultad. Pero una conferencia mía no es un evento en mi facultad—lejos de ello.

Aquí hay otra bonita conferencia sobre el tiempo: Le temps, la vie, l'attente de Nicolas Grimaldi.


La isla de enfrente de casa

La isla de enfrente de casa


Miércoles 18 de marzo de 2015

Idea de mesa


Es la hora del Apoteosis


To Keep on Keeping on

—according to G. H. Mead's Mind, Self, and Society:

"We always present ourselves to ourselves in the most favourable light possible; but since we all have the job of keeping ourselves going, it is quite necessary that if we are to keep ourselves going we should thus present ourselves to ourselves."  (307)

Somos de lo más

La Aventura del Pensamiento - Santayana


La Caverna del Cerebro: El lenguaje como Realidad Virtual

Un artículo sobre lenguaje y realidad virtual. Vivimos en Matrix, la Matrix del cerebro colectivo, ya sea que nos movamos por la ciudad o que meditemos offline en la oscuridad. La realidad, pasada por el lenguaje (y por la cultura humana) es Realidad Aumentada, o Realidad Virtual. El artículo lo han aceptado ahora en las redes de Antropología, Ciencia cognitiva, y Filosofía.cougaravaggio

La Caverna del cerebro: El lenguaje como realidad virtual

Jose Angel Garcia Landa

Universidad de Zaragoza


Ibercampus (Sept. 3, 2009) 

Este artículo examina el concepto de la realidad humana en tanto que entorno virtual generado por el cerebro. Debido a la historia evolutiva del cerebro humano, a su estructuración peculiar, y a la coevolución del cerebro y de la cognición simultáneas con el desarrollo del lenguaje, nuestro entorno está conformado en gran medida mediante estructuras cognitivas y lingüísticas culturalmente adquiridas. Las teorías de Deacon a este respecto se discuten en relación a las de otras contribuciones recientes (Kenneally, Bickerton, Jaynes, Chomsky).


The Cavern in the Brain: Language as Virtual Reality

This paper discusses the notion of human reality as a virtual environment generated by the brain. Due to the human brain's structure, its evolutionary history, and the simultaneous co-evolution of the human brain and cognition with the development of language, our environment is shaped to a great degree by culturally acquired cognition and linguistic structures. Deacon's theories in this respect are discussed in relation to other current contributions (Kenneally, Bickerton, Jaynes, Chomsky).

Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 13
Keywords: Language, Evolution, Cognition, Cognitive linguistics, Brain, Reality, Environment

Reference Info: Ibercampus (Sept. 3, 2009)

eJournal Classifications - Date posted: March 07, 2015  
AARN Subject Matter eJournals
Psychological Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Cognitive Anthropology (Topic) - CMBO
AARN Subject Matter eJournals
Linguistic Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Language Evolution & Change (Topic) - CMBO
AARN Subject Matter eJournals
Biological Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Neuroanthropology (Topic) - CMBO
CSN Subject Matter eJournals
Cognition & Culture: Culture, Communication, Design, Ethics, Morality, Religion, Rhetoric, & Semiotics eJournal - CMBO
CSN: General Cognition & Culture (Topic) - CMBO
PRN Subject Matter eJournals
Philosophy of Mind eJournal - CMBO
PRN: Epistemology of Mind (Topic) - CMBO
PRN Subject Matter eJournals
Epistemology eJournal - CMBO
PRN: Perception (Topic) - CMBO
PRN Subject Matter eJournals
Philosophy of Language eJournal - CMBO
PRN: Philosophy of Linguistics (Topic) - CMBO

La Caverna del cerebro: El lenguaje como realidad virtual


Martes 17 de marzo de 2015

Tienda de Tintín en Vigo

Tienda de Tintín


Dewey (La Aventura del pensamiento)


Robert M. Young's Online Archive

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.


Lunes 16 de marzo de 2015

Salgo en el Epistemology eJournal

Mi artículo sobre el lenguaje como realidad virtual—el 7 de marzo: Salgo en el Epistemology eJournal

La Caverna del Cerebro


20ª edición de la Bibliografía

Veinte años llevo esperando este momento: la publicación de la vigésima edición de mi Bibliografía. La Biblio, la llamo yo en casa. Y cierto que ocupa la extensión de varias Biblias—unas 70 Biblias, calculo, en texto sin dorados ni Dorés.

20th edition of the Bibliography

Hace veinte años es cuando la colgué en Internet, siempre en libre acceso, por primera vez; pero ya llevaba entonces trabajo hecho. Había empezado a recoger referencias hacia 1984, y a organizarlas en los primeros Macs allá por 1988. Hace diez años publicaron una edición en el Oxford Text Archive; pero ha seguido creciendo. Hace quince años tenía más o menos esta extensión:

La Bibliografía IV

Bueno, más o menos no—porque sólo está aquí la mitad de lo que tenía. La imprimí entonces, sólo a medias, para presentarla a unas oposiciones (entre otras publicaciones, claro), y se me partió el carrito donde la llevaba. En fin, de todos modos me suspendieron y declararon la plaza desierta; este trabajo no se aprecia fácilmente.

Aquí la portada en español:

20ª edición de la Bibliografia - español

No es completa, la Bibliografía, no. Bueno, ninguna lo es. Pero sí hace algo que no hacen otras: se incluye a sí misma entre las referencias, en la sección Bibliografías. Por qué no. Y hasta incluye esta pequeña selección de comentarios sobre sí misma, no diré que comentarios críticos, pues aunque me enlazan en numerosos sitios, hasta ahora sólo la he reseñado yo:

_____. "Los trabajos de Hércules." In García Landa, Vanity Fea 15 Sept. 2009.*
_____. "Quince años juntos." In García Landa, Vanity Fea  2 Feb. 2010.*
_____. "Automatic Proliferation." In García Landa, Vanity Fea 4 July 2010.*
_____. "Mi Web en Mil  Novecientos y pico." In García Landa, Vanity Fea July 2010.*
_____. "Of Writing Many Books." In García Landa, Vanity Fea 7 Jan. 2011.* (A Bibliography…)
_____. "Indexándome." In García Landa, Vanity Fea 23 June 2012.*
_____. "Sujet: Fabula." In García Landa, Vanity Fea 3 July 2012.*
_____. "Base de datos en la Universidad de Zaragoza." In García Landa, Vanity Fea 4  July 2012.*
_____. "En la Bibliothèque Nationale." In García Landa, Vanity Fea 13 July 2012.*
_____. "En años veinticuatro." In García Landa, Vanity Fea  20 Jan. 2013.*
_____. "Mapping the Bibliography." In García Landa, Vanity Fea 30 July 2013.*
_____. "A Bibliography of Literary Theory, Criticism and Philology." Ibercampus (Vanity Fea) 14 March 2014.*
_____. "Biblio XIX." Ibercampus (Vanity Fea) 14 March 2014.*
_____. "La Enorme Bibliografía." In García Landa, Vanity Fea 8 April 2014.*
_____. "Mi biblio en la Bodleian." In García Landa, Vanity Fea 3 Feb. 2015.*

Me gusta presumir modestamente, o molestamente, de que la Biblio es el LIBRO DE LOS LIBROS, el Libro Más Gordo jamás escrito por humano alguno. Es discutible tanto la afirmación como su oportunidad. Citaré al respecto a George Herbert Mead, en Mind, Self, and Society, a cuenta del sentido ritual de la propia identidad (—mind the self!)

We do belong to the community and our self-respect depends on our recognition of ourselves as such self-respecting individuals. But that is not enough for us, since we want to recognize ourselves in our differences from other persons. We have, of course, a specific economic and social status that enables us to so distinguish ourselves. We also have to some extent positions in various groups which give a means of self-identification, but there is back of all these matters a sense of things which on the whole we do better than other people do. It is very interesting to get back to these superiorities, many of them of a very trivial character, but of great importance to us. We may come back to manners of speech and dress, to a capacity for remembering, to this, that, and the other thing—but always to something in which we stand out above people. We are careful, of course, not directly to plume ourselves. It would seem childish to intimate that we take satisfaction in showing that we can do something better than others. We take a great deal of pains to cover up such a situation; but actually we are vastly gratified. Among children and among primitive communities these superiorities are vaunted and a person glories in them; but even among our more advanced groups they are there as essential ways of realizing one's self, and they are not to be identified with what we term the expression of the egoistic or self-centered person. A person may be as genuine as you like in matters of dollars and cents or efforts, and he may be genuine in recognizing other people's successes and enjoy them, but that does not keep him from enjoying his own abilities and getting peculiar satisfaction out of his own successes.

—'nuff said!

Me enlazan


Domingo 15 de marzo de 2015

Con mi hijo por Vigo

Con mi hijo por Vigo


Reflexividad y Retroprospección en Hegel


Anatomía de un instante: una causualidad

Me entretiene mucho Sánchez Dragó, persona que a muchos entretiene e irrita a muchos. Yo lo considero una fuerza de la naturaleza, por sus muchas capacidades que me desbordan, empezando por la sociabilidad, la simpatía y la labia. Y siguiendo por todo lo que lee y cómo se le queda y se le combina en la cabeza. Sólo lo he visto una vez en directo, en una interesante conferencia que dio, sentado, con el título de "Y el mono se irguió y habló." A veces también me irrita su levedad del ser o frivolidad deliberada, y hasta le reconvine algunas opiniones pro-falangistas en su libro Muertes paralelas. Me encanta la enciclopedia mitopoética de Gárgoris y Habidis, y su mezcla feliz entre documentación y fabulación. Y la manera en que a fuerza de hablar desinhibidamente del escritor y sus circunstancias, complica Sánchez Dragó la relación entre ficción y realidad y crea metaficción ambulante y locuaz.
ojo doble
 Otra de las cosas que sí me irritan de Sánchez Dragó es su misticismo pop, qué le voy a hacer, materialista que es uno.

Y sin embargo me divirtió lo que me sucedió ayer mientras le oía (le leía, vamos), digresionar sobre las sincronicidades de Jung, esas coincidencias prodigiosas a las que Sánchez Dragó llama causualidades—porque volvemos sobre ellas y les damos sentido a toro pasado, una vez han sucedido,  buscando retroactivamente causas donde la simple casualidad nos ofende demasiado por su improbabilidad. Es un tema, el de las sincronicidades y causualidades, que me tiene que interesar necesariamente, dado mi interés por lo retro.

Me compré el otro día, en la misma tancada, dos no-novelas, o novelas de no-ficción, la última de Sánchez Dragó, La Canción de Roldán, y El impostor de Javier Cercas. Esta última se la pasé a Beatriz, y yo la emprendí con la de Sánchez Dragó.

Empieza éste con una discusión de las casualidades, ya que conoció por casualidad a Luis Roldán, en el Teatro de los Gatos de Moscú, pocos días antes de que su editor le propusiese, o encargase, escribir un libro contando la historia de Roldán (ahora que los corruptos son fashion). Bueno, todo tiene explicación parcial, hasta las causualidades. Pero Sánchez Dragó adereza esta sincronicidad con otras varias; por ejemplo, que le habían nombrado a Roldán en Laos, lugar donde supuestamente se había escondido Roldán, antes de ser entregado a las autoridades españolas por el Capitán Khan, a no confundir con el Capitán Tan. Esto fué en Don Khon, donde Sánchez Dragó estaba leyendo El Cero y el Infinito, de Arthur Koestler, que le iba a inspirar la idea animadora del libro sobre Roldán, y (a la vez, oh causualidad), también estaba leyendo El misterio de las coincidencias, escrito por un tal Eduardo Zancolli, traumatólogo o taumaturgo de Buenos Aires. Zancolli se remite, por supuesto, a las sincronicidades de Jung, y así recoge su enseñanza Sánchez Dragó:

Más que aviso, fue aquello insondable manifestación de eso que Jung llamaba "sincronicidad":* la del famoso escarabajo cuasi aúreo —una cetonia aurata de la familia de los coleópteros crisomélidos—que se estampó contra el ventanal de su estudio mientras una de sus pacientes le hablaba de un sueño muy significativo en el que ese insecto desempeñaba un papel relevante.

* Simultaneidad de dos o más sucesos vinculados entre sí de forma acausal. Así suele definirse el fenómeno al que aludo.  (La Canción de Roldán, 21)

De sobra está añadir que, como es lógico, no até cabos en el momento de escoger ese libro entre los que la maleta contenía, pero era—hoy lo sé—el segundo aviso de lo que se avecinaba. La novela de Koestler, a juzgar por lo que sucedería más tarde, desempeñó en lo que aquí desvelo un papel semejante al del escarabajo de Jung. (22)

Koestler, Roldán, Laos, Jung y Zancolli. Causualidades, o no. Pero aún había otro libro en la maleta:

Su autor—Javier Cercas—le había puesto un título borgesiano: Anatomía de un instante. (23)

Cercas. Coño. Mira que hay autores en el mundo. A Beatriz la tengo al lado leyendo El Impostor, de Javier Cercas. Le menciono la coincidencia.
Lo abrí, y a poco de empezarlo, en su décimo sexta página, me topé con un párrafo que reitero, pues figura al frente de este volumen: "No hay novelista que no haya experimentado alguna vez la sensación presuntuosa de que la realidad le está reclamando una novela, de que no es él quien busca una novela, sino una novela quien lo está buscando a él. Yo la experimenté el 23 de febrero del año 2006."

Otra sincronía, otra causualidad. ¿Me buscaba una novela sin que yo ni su protagonista lo supiésemos?

Era el cuarto aviso.

El quinto (y último) estaba a punto de llegar. (La Canción de Roldán, 23)

Por ahondar en el tema de las sincronicidades, le pregunto a Beatriz de qué iba el libro de Cercas, y de qué hablaba en este momento. Iba El Impostor sobre el impostor Enric Marco, un estafador que se hizo pasar por superviviente del campo nazi de Mauthausen. En la página 16, escribe Cercas:

Cuando conocí a Marco acababa de publicar mi décimo libro Anatomía de un instante (16)

Y la frase Anatomía de un instante es la que estaba leyendo Beatriz en el instante en que le llamé la atención sobre esta sincronicidad.

Azar y sentido


Sábado 14 de marzo de 2015

La Filosofía del presente abreviada

Citas de La Filosofía del Presente de G. H. Mead (Selección abreviada de la traducción de J. A. García Landa)

I. El presente como lugar de ubicación de la realidad

Es tarea de la filosofía actual aportar congruencia mutua a esta universalidad de la determinación que es el texto de la ciencia moderna, y a la emergencia de lo novedoso que es propia no sólo de la experiencia de los organismos sociales humanos, sino que también se encuentra en una naturaleza que la ciencia, y la filosofía que la ha seguido, han separado de la naturaleza humana. La dificultad que se presenta de inmediato es que apenas ha surgido lo emergente, nos ponemos a racionalizarlo, es decir, emprendemos la tarea de mostrar que o bien ello o al menos las condiciones que determinan su aparición, pueden encontrarse en el pasado que le antecedía. (I)

Un presente, por tanto, en contraposición a la abstracción del mero transcurrir, no es cualquier fragmento seccionado de cualquier punto de la dimensión temporal de una realidad que transcurre uniformemente. Su principal referencia es el acontecimiento emergente, es decir, el ocurrir de algo que sea más que los procesos que han llevado a ello y que por su cambio, continuidad, o desaparición, añade a los transcurrires posteriores un contenido que de lo contrario no habrían poseído. (I)

El pasado, tal como aparece con el presente y el futuro, es la relación del acontecimiento emergente a la situación de la cual surgió, y es el acontecimiento el que define esa situación. La continuidad o desaparición de lo que emerge es el presente transcurriendo hacia el futuro. Pasado, presente y futuro pertenecen a un transcurrir que alcanza estructura temporal por medio del acontecimiento, y pueden considerarse largos o cortos al ser comparados con otros transcurrires similares. Pero tal y como existen en la naturaleza, en la medida en que esta expresión tenga sentido, el pasado y el futuro son los límites de lo que llamamos el presente, y están determinados por las relaciones condicionantes del acontecimiento con su situación. (I)

... estos períodos más amplios no pueden tener realidad excepto en la medida en que existen en presentes, y que todas sus implicaciones y valores se ubican allí. Naturalmente, esto nos remite, primero, al hecho evidente de que todo el instrumental del pasado (imágenes memorísticas, monumentos históricos, restos fósiles y demás) está en algún presente, y, segundo, a esa porción del pasado que está en transcurso en la experiencia en tanto que determinada por el acontecimiento emergente. Y nos remite, en tercer lugar, a la prueba necesaria de la formulación del pasado en los acontecimientos que surgen a la experiencia. El pasado del que estamos hablando yace, con todas sus características, en el seno de ese presente. (I)

Los pasados y futuros a los que nos referimos se extienden más allá de estas relaciones contiguas del transcurrir. Los desplegamos en la memoria y en la historia, en la anticipación y la previsión. Constituyen, de modo preeminente, el campo de la ideación, y encuentran su lugar de ubicación en lo que se llama la mente. Aunque están en el presente, se refieren a lo que no está en ese presente, como indica su relación al pasado y al futuro. Su referencia va más allá de sí mismos, y de esta referencia surge su naturaleza representacional. Pertenecen de modo evidente a organismos, es decir, a acontecimientos emergentes cuya naturaleza incluye la tendencia a mantenerse a sí mismos. Dicho de otro modo, son inherentes a su situación los ajustes realizados con respecto a un pasado, y una sensibilidad selectiva mirando a un futuro. Lo que se podría llamar el material a partir del cual surgen las ideas son las actitudes de estos organismos, hábitos cuando miramos hacia el pasado, y ajustes tempranos en el seno del propio acto hacia los resultados de sus respuestas cuando miramos hacia el futuro. En esta medida estas actitudes pertenecen a lo que se podrían llamar el pasado y futuro inmediatos. (I)

No estamos descifrando un manuscrito cuyos pasajes puedan hacerse inteligibles en sí mismos y queden como presentaciones seguras de esa porción que haya pasado antes, para ser suplementados con interpretaciones finales posteriores de otros pasajes. No estamos contemplando un pasado inamovible que pueda desplegarse tras nosotros en su integridad sin verse sujeto a más cambios. Nuestras reconstrucciones del pasado varían en su exhaustividad, pero nunca contemplan que sus hallazgos vayan a ser definitivos. Siempre están sujetas a reformulaciones concebibles, con el descubrimiento de nuevos datos, y esta reformulación puede ser drástica. Incluso las imágenes memorísticas más vívidas pueden ser erróneas. En una palabra, a nuestras seguridades en lo relativo al pasado nunca llegamos sobre la base de una congruencia entre el pasado construido y un pasado real independiente de esta construcción, aunque presupongamos una actitud tal—porque de hecho sometemos nuestras reconstrucciones hipotéticas inmediatas a la prueba del pasado aceptado y las evaluamos según se atengan al registro aceptado; pero este pasado aceptado se encuentra en un presente y es él mismo susceptible de una posible reconstrucción. (I)


II. Emergencia e identidad

Contra el pasado metafísico y contra el modelo espacio/temporal de Minkowski como esquemas que puedan dar cuenta de la realidad de la investigación científica:

Esta concepción de la realidad como un rollo de pergamino infinito que se va desenrollando a ratos ante nuestra visión intermitente tiene otra variante en la imagen de la realidad como un continuo cuatridimensional de espacio-tiempo, de acontecimientos e intervalos, para siempre determinado por su propia geometría, y en el que nos aventuramos con nuestros propios marcos de referencia subjetivos, recibiendo impresiones momentáneas cuyo carácter de presente es una función de nuestra mente y no de ninguna sección de los acontecimientos ordenados en el universo. He sugerido que un enfoque semejante sobre la realidad no responde a la técnica y método científicos por medio de los cuales buscamos desvelar el universo. (II)

La relación de cualquier acontecimiento con las condiciones bajo las cuales se da es lo que denominamos relación de causa. La relación del acontecimiento a las condiciones que lo preceden inaugura al punto una historia, y el carácter único y singular del acontecimiento hace que esa historia sea relativa a ese acontecimiento. El transcurrir condicionante y la aparición del acontecimiento único y singular dan lugar pues al pasado y al futuro tal y como aparecen en un presente. Todo el pasado está en el presente en tanto que ese pasado es la naturaleza condicionante del transcurrir, y todo el futuro surge a partir del presente en la forma de los acontecimientos únicos que finalmente resultan. Desentrañar este pasado existente en el presente y sobre esa base hacer previsión del futuro es la tarea de la ciencia. El método es el de la ideación. (II)

Base de la ecología: Las plantas y animales, empero, presentan a la ciencia objetos cuyos caracteres esenciales no se encuentran en lo que sufre transformación, sino en el proceso mismo y en las formas que el objeto asume durante ese proceso. Dado que el proceso conlleva la interacción del animal o planta con los objetos circundantes, es evidente que el proceso de la vida confiere características al entorno de modo tan real como lo hace a la planta o al animal. (II)

La distinción que he indicado más arriba entre reducción y producción se corresponde con la que hay entre nuestras actitudes al pasado y al futuro respectivamente. El pasado lo reducimos a condiciones fiables, y todo el rico contexto del futuro en cuanto tiene lugar, si ha de ser comprensible y utilizable, debe incorporarse al irse tejiendo a esta red con la que podemos contar. Así, constantemente surgen nuevas cosas, cuya novedad al ocurrir se desgasta para adaptarse a la fiabilidad de lo que se vuelve familiar. Pero la cosa es ante todo el objeto físico de la experiencia del contacto. Encontramos aquí la relación fundamental entre el futuro y el pasado en el presente. La experiencia a distancia es la promesa de la experiencia de contacto. (II)

Fenomenología de la ciencia newtoniana: La ventaja específica de la mecánica newtoniana se debía a la estrecha correlación de su concepto fundamental de masa con el peso y el volumen de la experiencia de contacto. Siempre nos ha resultado fácil imaginarnos la subdivisión de los objetos perceptuales en partículas de masa, y traducir la inercia, la fuerza y el momento a términos del esfuerzo que requieren las experiencias de contacto. En la teoría mecánica las condiciones fiables a las cuales la ciencia ha reducido el pasado se han hecho inherentes a la partícula de masa, y la partícula de masa podía contemplarse como un refinamiento de la cosa física del mundo perceptual. Es esta correlación especial de la cosa física en la ciencia con la cosa de la percepción lo que le ha proporcionado su éxito al llamado materialismo de esta teoría. (II)

La falacia del atomismo y del mecanicismo clásico. Consiste esta falacia en la suposición de que es posible dar una explicación exhaustiva de cualquier acontecimiento que tenga lugar, en términos de las condiciones en que tiene lugar. (II)

Con la relatividad, el espacio-tiempo y la física cuántica hemos perdido la noción de entorno, comparable al del espacio newtoniano y a las partículas masivas newtonianas, en el seno del cual los asuntos del universo físico puedan tener lugar. Pues un continuo espacio-temporal no proporciona tal entorno. Es un mundo metafísico de cosas en sí, a las cuales se puede uno referir con los instrumentos matemáticos que nos vemos obligados a usar, pero no nos proporciona un entorno.  Le faltan las características que un organismo confiere a un entorno mediante su relación con él; y tiene una naturaleza de la cual han surgido tanto el organismo como el entorno, y que puede por tanto contemplarse como independiente de ellos. (II)

Whitehead, en efecto, se propuso conservar el movimiento y el cambio en el seno de un universo relativista. Querría conservar los diferentes sistemas temporales como perspectivas en la naturaleza, pero no veo que haya evitado la rigidez de la geometría del continuo espacio-temporal, ni tampoco veo de qué modo puede abrir la puerta a lo contingente el ingreso de objetos eternos sobre unos acontecimientos así determinados. (II)

El efecto (de la relatividad y la redefinición electromagnética de la materia) fue suprimir suprimir del trasfondo del pensamiento científico un espacio y un tiempo independientes en el seno de los cuales se pudiese edificar un universo físico, y una materia que pudiera pensarse con independencia lógica de los sistemas de las cosas que se edificaban con ella. Este trasfondo de historicidad desapareció con la relatividad y con la teoría electromagnética de la materia. (II)

La desaparición de un espacio absoluto y la relegación de la masa en favor de una concepción más general de la energía enfatizan el papel de los hallazgos científicos presentes como prueba y asiento de la realidad. (II)

Y sin embargo no podemos dejar de construir historias: de hecho se vuelven más fascinantes. Compárese por ejemplo lo apasionante de las historias de los cuerpos estelares de Eddington o de Jeans con la monotonía de una estructura mecánica newtoniana, o con las hipótesis kantianas o laplaceanas. Pero no son ya definitivas. Esperamos que cambien ante nuevos problemas y con los nuevos descubrimientos, y nos quedaríamos muy decepcionados si no lo hiciesen. Tampoco esperamos que se vuelvan más consistentes internamente como si se tratase del desciframiento de un oscuro manuscrito. En el procedimiento científico ya no hay nada que entre en conflicto con la noción de nuevos pasados que surgen junto con los acontecimientos emergentes. (II)

III. La naturaleza social del presente

En la ideación podemos recordar el proceso, pero un pasado tal no es una reintegración del proceso tal como tuvo lugar, puesto que se lleva a cabo desde el punto de vista de la emergencia presente, y es algo francamente hipotético. Es el pasado que reclama nuestro presente, y lo que le somete a prueba es que se adecúe a esa situación. Si, per impossibile, hubiésemos de acceder a ese acontecimiento pasado tal y como tuvo lugar, tendríamos que estar en ese acontecimiento, y entonces compararlo con el que ahora presentamos como su historia. Esto no es únicamente una contradicción lógica, sino que también niega la función del pasado en la experiencia. Esta función es la de una continua reconstrucción como crónica para servir a los propósitos de la interpretación presente. (III)

Si examinamos la base de este cálculo de un sistema a partir de otro hallamos dos características; una es la emergencia del acontecimiento a partir de las condiciones en las que ha aparecido—lo que, como hemos visto, da lugar a su historia y puede incluirse bajo el término general de evolución.   La segunda es la continuidad de condiciones idénticas desde el pasado hasta el presente. Las apariciones de los planetas, cuando se relacionan con las leyes de la masa y el movimiento, caen en una serie ordenada, y desde este punto de vista el objeto puede contemplarse como algo que surge de lo anterior. Desde el punto de vista de su emergencia se considera como que está en ambos sistemas, pero sólo en la medida en que se aplican a cada uno leyes comunes. (III)

Con el abandono del espacio absoluto y el éxito de Einstein al desarrollar la relatividad general, parece una exigencia lógica la emergencia del movimiento y el reposo a partir de la situación más abstracta que expresa lo que es común a ambos marcos de referencia, y que se manifiesta en uno como movimiento y en el otro como reposo. Y sin embargo, como acabo de señalar, semajante formulación nos saca del esquema de desarrollo que he esbozado arriba. Se refiere a la relación entre apariencia y realidad, entre los subjetivo y lo objetivamente real, no a la relación que se establece entre un objeto emergente que surge del pasado y aquello que lo condiciona. (III)

Como hemos visto, en el transcurrir desde el pasado hacia el futuro el objeto presente es tanto el viejo como el nuevo, y esto se aplica igualmente a sus relaciones con todos los otros miembros del sistema al que pertenece. (III)

La cuestión es que un cuerpo perteneciente a un sistema, y que tiene su naturaleza determinada por sus relaciones con miembros de ese sistema, cuando pasa a un nuevo orden sistemático acarreará en su proceso de reajuste al nuevo sistema parte de la naturaleza de todos los miembros del antiguo.

desde el punto de vista de la relatividad newtoniana, dos sistemas espacio-temporales son alternativos: no se pueden aplicar los dos a la misma situación, a no ser de manera alternativa. Pero cuando usamos la fórmula de transformación de Lorentz, le estamos dando al cuerpo las características que el pertenecen en otro sistema espacio-temporal, y usando los resultados en nuestro sistema. Esto se confiesa cuando se afirma sin más que un cuerpo aumenta su masa junto con su velocidad, pero sin añadir a la vez que las unidades de medición espacio-temporal también cambian, es decir, que nos encontramos en otro marco de referencia que es alternativo al nuestro y que no se puede aplicar simultáneamente.  (III)

la correlación [entre el mundo electromagnético y la experiencia de contacto] se rompe en el punto en que se somete a la prueba de un hallazgo experimental, que debe tener una realidad propia, pues de lo contrario no podría someter a prueba la hipótesis. Debemos ser capaces de formular los hechos que se dan en nuestro propio instrumental (relojes, electrómetros) en términos que sean independientes de las transformaciones de Lorentz y de la relatividad einsteiniana. (III)

la realidad última no es lo que se refiere a la experiencia a distancia, sino lo que se puede presentar en la experiencia en contacto que esta experiencia a distancia promete, o con la que amenaza. Si no hemos de retrotraernos desde el mundo de la experiencia a un mundo metafísico de espacio-tiempo de Minkowski, con sus acontecimientos e intervalos, debemos volver al mundo perceptual de los hallazgos científicos. (III)

la otra característica llamativa de esta situación: que las cosas cuya sustancia pertenece al campo del electromagnetismo no pueden definirse en términos que permitan aislarlas como hallazgos perceptuales. (III)

Para los fines del método científico, la importancia de la experiencia por contacto no se encuentra en la realidad mayor que tenga la experiencia táctil o de resistencia frente a la del color o del sonido, sino en el hecho de que la observación y el experimento sí que acaban reduciéndose a una experiencia a distancia que por su parte ha de remitirse directa o indirectamente a lo que de hecho o concebiblemente podemos coger entre manos. (III)

Ahora la relatividad, junto con la teoría electromagnética de la cual ha surgido en gran medida, no sólo ha vuelto enormemente más compleja la teoría espacio-temporal de la medición, sino que también ha invertido lo que podemos llamar los términos de referencia de la realidad. En lugar de decir que la realidad de las perspectivas de nuestra experiencia a distancia se halla en esa experiencia de contacto que está firmemente asentada en la geometría de un espacio euclídeo y en el fluir continuado de un tiempo uniforme, hemos de decir que sólo en la medida en que podamos trasladar este espacio aparentemente euclídeo de nuestra experiencia de contacto a perspectivas dependientes del movimiento de objetos distantes, y descubrir fórmulas de transformación entre uno y otras, sólo en esta medida podemos alcanzar la realidad de lo que percibimos. (III)

Pero ya que el científico no puede alcanzar nunca el espacio-tiempo metafísico con sus acontecimientos e intervalos a no ser por presuposición, y ya que nunca puede captar el campo total de ningún contenido de energía, se ve obligado a poner a prueba sus hipótesis colocándose a sí mismo a la vez en su propia situación perceptual, pongamos la de un sistema en reposo, y también en la del sistema que se mueve con respecto al suyo, y comparando las estructuras espacio-temporales de los dos sistemas. Procede mediante transformaciones, pero son transformaciones que únicamente son posibles en tanto en cuanto el observador capta en su propia situación lo que conlleva[ría] el colocarse a sí mismo en la situación de aquéllo que está sometiendo a observación. Aunque esto es más complicado, en sus resultados vuelve a remitirse a ocasiones perceptuales. Ahora bien, esto es posible sólo si esa socialidad del pensamiento, en la cual ocupamos la actitud del otro asumiendo nuestra propia actitud divergente, es también una característica de la naturaleza. (III)

La conducta del organismo consciente está determinada tanto por un sistema fisiológico, desde atrás, como por una consciencia que tiende hacia el futuro. Esto, naturalmente, puede darse únicamente en un presente en el que se encuentren tanto el pasado condicionante como el futuro emergente; pero, como indican estos problemas, lo que se hace necesario además es el reconocer que en el presente la localización de un objeto en un sistema lo sitúa también en los otros. (III)

Y sabemos que lo que llamamos procesos conscientes son procesos fisiológicos, y que los procesos que generalmente denominamos comportamiento utilizan sus ajustes organizados para seleccionar los objetos a los que responden, y que como resultado de este comportamiento, las cosas comprendidas en el entorno de estas formas vivas y conscientes adquieren valores y significados. (—es decir, adquieren características emergentes relativas al nuevo sistema del viviente.) (III)

En los tres ámbitos (relatividad, aparición de la vida, aparición de la consciencia) es aplicable (...) el principio de la socialidad. En los tres hay emergencia, y la naturaleza de esta emergencia se debe a la presencia  en sistemas diferentes del mismo objeto o grupo de objetos. De este modo, encontramos que en un sistema con determinadas características de espacio, tiempo y energía, un objeto que se esté moviendo a alta velocidad adquiere un incremento de masa, porque queda caracterizado por diferentes coeficientes de espacio, tiempo y energía, y todo el sistema físico se ve afectado por ello. De manera semejante, es porque un animal está a la vez vivo y porque es parte de un mundo físico-químico por lo que la vida es un fenómeno emergente y por lo que extiende su influencia al entorno que la rodea. Y debido a que el individuo consciente es a la vez un animal, y a que es a la vez capaz de mirar hacia antes y hacia después, emerge la consciencia con los significados y valores que infunde al mundo. (IV)

IV. Las implicaciones del sujeto

No hay actitud consciente que sea de por sí cognitiva. El conocimiento es un proceso de la conducta que organiza el campo de acción de tal manera que puedan tener lugar respuestas aplazadas e inhibidas. (IV)

Así pues, la primera condición de la consciencia es la vida, un proceso en el cual el individuo mediante sus acciones tiende a mantener este proceso tanto en sí mismo como en generaciones posteriores, y que se extiende más allá de lo que tiene lugar en el organismo, hacia el mundo que lo rodea, y que define la parte del mundo que se encuentre en el ámbito de sus actividades como el entorno del individuo. La segunda condición es que la forma viva, en su proceso teleológico, pueda reaccionar como un todo, con un propósito (IV)

He dado por hecho que surge cierto proceso físico-químico sistemático que selecciona aquello ante lo cual reacciona de manera tal que mantenga el proceso, y que este proceso, apareciendo en el seno del mundo físico, emerge como vida. En esta situación surge ahora una forma que no sólo vive sino que hace de sus propias condiciones orgánicas, favorables o desfavorables para con la vida, parte del campo al cual reacciona o en el seno del cual vive. Una forma consciente es la que puede hacer que fases de su propio proceso vital se hagan partes de su entorno. (IV)

La sensación es el término que utilizamos para este elemento añadido en la vida, cuando el animal entra a formar en cierta medida parte de su propio entorno. (IV) —(Reflexividad—cf. el origen reflexivo de la consciencia como autocomunicación).

La primera forma de consciencia se encuentra en el ámbito de la experiencia de contacto. Aquí el animal responde al objeto y por el hecho de hacerlo responde a sí mismo no como un todo, sino sólo al funcionamiento de las superficies de contacto. Más tarde vienen a verse implicados estímulos a distancia en sus respuestas a sus propias condiciones orgánicas y entran en el ámbito consciente. El animal se vuelve así de manera cada vez más íntima parte del mundo de objetos que lo rodea. (IV)

Es del despertarse de respuestas diferidas y mutuamente conflictivas de donde se deriva la materia prima de la ideación. (IV)

La dificultad primordial a la hora de tratar estas cuestiones se encuentra en nuestra tendencia a separar la vida y la consciencia coincidiendo con los límites del organismo. La selección sin duda se ubica en la forma viviente, pero una forma tal puede vivir únicamente en un determinado entorno físico. Los procesos de la vida incluyen relaciones activas con objetos en un entorno, y los procesos vivientes conscientes también incluyen tales objetos. (IV)

los objetos perceptuales, con sus cualidades sensibles, pertenecen al ámbito de la consciencia, puesto que la experiencia a distancia existe como la promesa o amenaza de experiencia en contacto, y la manera en la que el futuro entra en el objeto es a través de la respuesta del organismo a sus propias respuestas. En el mundo perceptual el futuro que ya está allí en el presente móvil se termina de construir mediante las respuestas encaminadas a un fin de los organismos conscientes. El objeto distante viene a ser así lo que podemos hacerle o hacer con él o mediante él o lo que nos puede hacer a nosotros. Decir  que existe instantáneamente así como lo percibimos no es sino pedir confirmación de lo que está dado en la percepción. Estas respuestas dirigidas a un fin están allí en los organismos a la vez como tendencias y como resultados de respuestas pasadas, y el organismo responde a ellas en su percepción.(IV)

Las imágenes pertenecen a la perspectiva del individuo. Sólo él tiene acceso a ellas, y, finalmente, se trata siempre de material que ha aparecido en percepciones anteriores. Constituyen una parte extremadamente importante del entorno del individuo humano. Se hallan empero fusionadas de tal manera con los objetos y actitudes en el seno de los cuales funcionan y, especialmente en el lenguaje, con reacciones musculares incipientes, que es difícil definirlas y aislarlas en nuestra experiencia efectiva. Funcionan en gran medida en la construcción del pasado y del futuro. (IV)

una parte de la idea tal como aparece en la experiencia es algún símbolo perceptual, ya sea del tipo llamado imagen o de algo visto u oído. La otra parte de la idea—el universal de la lógica y de la metafísica—viene a ser aquello que he denominado actitudes o respuestas organizadas que seleccionan características de las cosas cuando pueden desvincularse de las situaciones en el seno de las cuales tienen lugar.  De modo especial nuestras respuestas habituales a los objetos familiares constituyen para nosotros las ideas de estos objetos (...)
en tanto que respuestas organizadas del organismo sí que entran en la experiencia que llamamos consciente. Es decir, el organismo responde a estas actitudes organizadas como responde a otras partes de su mundo. Y así éstas se vuelven objetos para el individuo. (V)

Ahora bien, es mediante estos procesos ideacionales como captamos las condiciones de la conducta futura tal y como se encuentran en las respuestas organizadas que hemos formado, y construimos así nuestros pasados anticipando ese futuro. El individuo que de este modo puede captar ambos puede además organizarlos más mediante la selección de las estimulaciones que los invocan y puede así elaborar su plan de acción. Sostengo que el pasado siempre se construye de esta manera, siempre, por tanto, con respecto a la situación que requiere esta actitud deliberativa. Simplemente he especificado las condiciones que en el seno de una evolución emergente han hecho que tales situaciones deliberativas sean posibles. (IV)

A resultas de la relatividad y el electromagnetismo: La pregunta metafísica es: ¿puede una cosa con dimensiones espacio-temporales y energéticas cambiantes ser la misma cosa con dimensiones diferentes, cuando al parecer sólo tenemos estas dimensiones con las que definir la cosa? Ha parecido más simple decir que la cosa real se encuentra tras estas experiencias, que son subjetivas y fenoménicas. Pero en lugar de esto aceptemos el pasar como el carácter definitorio de la realidad, y reconozcamos que en el pasar hay un cambio en la estructura de las cosas, y que, por causa del pasar, los objetos pueden ocupar diferentes sistemas. (IV)

El paso de un sistema en movimiento al mismo sistema en reposo, mientras el resto del mundo pasa del reposo al movimiento, significa pasar de uno al otro en lo que llamamos una mente. Estos dos aspectos existen en la naturaleza, y la mente también está en la naturaleza. La mente pasa de uno a otro en lo que llamamos su consciencia, y el mundo es un mundo diferente desde el punto de vista de una actitud con respecto al que es desde otra. Decimos que el mundo no puede ocupar ambos sentidos, si son mutuamente excluyentes, pero el paso en una mente le permite hacerlo, mediante transformaciones. (IV)

Coexistencia de un fenómeno en dos sistemas diferentes: las constantes en estas perspectivas diferentes no se refieren a entidades situadas fuera de la experiencia posible, sino que se refieren a este carácter organizado del mundo que aparece en lo que llamamos mente. (IV)

La dimensión temporal de la socialidad es esencial para su existencia. Uno no puede estar en Chicago y en Berkeley a la vez ni siquiera en el pensamiento, pero aun en el caso de que no tuviésemos la misma tierra bajo nuestros pies, que puede ser la misma en un instante, podríamos mantener una vida común en nuestro presente que transcurre en el pensamiento. (IV)

La comunicación, tal como usaré el término, siempre implica la transmisión de significado; y esto conlleva hacer surgir en un individuo la actitud de otro, y su respuesta a estas respuestas. El resultado es que el individuo puede verse estimulado a representar varios papeles en el proceso común en el que todos están involucrados, y puede por tanto encarar los diversos futuros que estos diferentes papeles llevan consigo, mientras alcanza finalmente la forma que adoptará el suyo. (IV)

Origen de la ideación como emergencia:
Deseaba presentar la mente como una evolución en la naturaleza, en la que culmina esa socialidad que es el principio y la forma de la emergencia. La emergencia de las cualidades sensoriales en la naturaleza se debe al hecho de que un órgano puede responder a la naturleza en actitudes sistemáticas diferentes, y sin embargo ocupar ambas actitudes. El organismo responde a sí mismo en tanto que afectado por el árbol, y a la vez responde al árbol en tanto que ámbito de sus posibles reacciones futuras. La posibilidad de que el organismo esté a la vez en tres sistemas diferentes, el de la relación física, el de la relación vital, y el de la relación sensorial, es responsable de que la apariencia del árbol como tronco áspero y follaje coloreados emerja en la interrelación entre el objeto y el organismo. Pero la mente en su sentido más elevado conlleva el paso de una actitud a otra con la ocupación consiguiente de las dos. Esta también tiene lugar en la naturaleza. Es la fase de cambio en la que ambos estados se encuentran en el proceso. Una aceleración de velocidad es el ejemplo más destacado de esta situación, y todo el desarrollo de nuestra ciencia física moderna ha dependido de que aislemos esta entidad en proceso de cambio. Pero mientras que esta ocupación concurrente de diferentes situaciones a la vez se da en la naturaleza, queda reservado a la mente el presentar un ámbito en el que el organismo no sólo pasa de una actitud a otra y ocupa así las dos, sino que también se aferra a esta fase común. Uno puede pasar de la situación en el seno de la que aparece un perro, a aquella en la que aparece un sapo, y así sucesivamente un elefante, y estar en todas las actitudes a la vez en la medida en que todas incluyen la actitud común hacia "un animal". Pues bien, esto es la más alta expresión de la socialidad, puesto que el organismo no sólo pasa de una actitud a otra, por medio de una fase que es parte de todas estas actitudes, sino que también vuelve sobre sí en el proceso y responde a esta fase. Debe salir de sí en el paso de una a otra, y reaccionar a este factor que se da en el paso. (IV)

la aparición de la mente no es sino la culminación de esa socialidad que se encuentra por todos los ámbitos del universo, y su culminación se encuentra en el hecho de que el organismo, ocupando las actitudes de otros, puede ocupar su propia actitud en el papel del otro. (IV)

Una sociedad racional — puede interiorizarse en el individuo aislado sólo en la medida en que pueda asumir los papeles de los demás a la vez que asume su propio papel. Se debe a la organización estructurada de la sociedad el hecho de que el individuo, al asumir sucesivamente los roles de otros en alguna actividad organizada, se halla a sí mismo seleccionando lo que hay de común en los actos interrelacionados de todos ellos, y asume así lo que he llamado el rol del "otro generalizado". (IV)

Organización interaccional del presente, pasado y futuro: El tramo mismo de presente en el seno del cual se encuentre esta autoconsciencia queda delimitado por el acto social particular en el que estemos implicados. (IV)

El presente interaccional o funcional frente al presente especioso:
En cierto sentido, su presente comprende toda esta actividad emprendida, pero puede hacerlo sólo mediante el uso de imágenes simbólicas, y ya que la empresa es un todo que se extiende más allá de los presentes especiosos inmediatos, éstos se deslizan unos dentro de otros sin dejar aristas. Un ruido grande a espaldas de uno aísla uno de estos presentes especiosos. Su falta de relevancia para con lo que está sucediendo no le deja sino con el momento en el que el sonido resonaba en nuestros oídos. Pero nuestros presentes funcionales son siempre más amplios que el presente especioso, y pueden comprender largas secuencias de una actividad en curso que absorba atención concentrada ininterrumpida. (IV)

El anclaje o inserción de unas actividades en otras (Sintaxis temporal de la acción):
Las actividades emprendidas son parte, sin embargo, en grados diversos de intimidad, de actividades más grandes, de tal modo que rara vez se nos produce la sensación de un conjunto de presentes aislados. (IV)

La actividad presente como punto generador de pasados y futuros:
Deseo enfatizar cuanto sea posible la referencia de pasados y futuros a la actividad que es central al presente. La ideación extiende espacial y temporalmente el campo en el seno del cual tiene lugar la actividad. Los presentes, pues, en el seno de los que vivimos, van provistos de márgenes, y asociarlos a alguna crónica independiente más amplia es de nuevo una cuestión de algún presente más extendido que requiere un horizonte más amplio. Pero hasta el horizonte más amplio se refiere a algo que se ha emprendido, y a lo que se refieren su pasado y su futuro. Por ejemplo, la actual historia del sol es relevante para la empresa que consiste en desentrañar el átomo; y, con otro tipo de análisis del átomo, el sol tendrá otra historia y el universo se verá lanzado a un nuevo futuro. Los pasados y los futuros son implicaciones de lo que se está emprendiendo y llevando a cabo en nuestros laboratorios. (IV)

El Cristianismo como gran proyecto (o "gran relato") aportó el concepto de historia del mundo, y de logro común, pero se ha visto desplazado por el proyecto de la ciencia y de la racionalidad reflexiva:
Ahora bien, incluso en el ámbito de influencia de estos proyectos tan ampliamente universales, sus pasados y sus futuros siguen siendo relativos a los intereses involucrados en los proyectos mismos. Determinamos lo que ha sido el mundo mediante la búsqueda ansiosa de los medios que puedan hacerlo mejor, y estamos creando el objetivo de una sociedad consciente de sus propios valores, y dispuesta a procurarlos de modo inteligente, para sustituir el proyecto de la ciudad que no construyeron manos eternas en el cielo. (IV)

Este planteamiento, pues, nos libera de vernos esclavizados tanto por el pasado como por el futuro. No somos ni productos de la necesidad de un pasado irrevocable, ni de ninguna visión revelada en la Montaña. Nuestra historia y nuestros pronósticos serán acordes con los proyectos en el seno de los cuales vivimos, y nos movemos, y tenemos nuestro ser. Nuestros valores se ubican en el presente, y el pasado y el futuro nos dan sólo el inventario de medios, y los planes de campaña, para su realización. (IV)

Ya que la sociedad nos ha dotado de consciencia reflexiva, podemos entrar personalmente en los más amplios proyectos que extienda ante nosotros el trato entre seres racionales. Y como podemos vivir con nosotros mismos, además de con los demás, podemos criticarnos a nosotros mismos, y hacer nuestros los valores en los que nos veamos involucrados a través de los proyectos emprendidos por la comunidad de todos los entes racionales. (IV)

The Philosophy of the Present —@ Mead Project


Encima del Espanto

Figuritas muy recortadas


Mi bibliografía sobre ficción experimental y postmoderna

Experimental.fiction by Biljana And


Le reste du temps (7)


Viernes 13 de marzo de 2015

Mi bibliografía sobre Textos Electrónicos

Electronic.texts by jans2002


Mis fotos de coches

Mis fotos de coches


Wilhelm Wundt

—del Diccionario de Filosofía de José Ferrater Mora (2001):

WUNDT, WILHELM (1832-1920), nacido en Neckarau (Baden), estudió en las Universidades de Tubinga, Heidelberg y Berlín. Fue profesor de filosofía en Heidelberg (1865-1874), de psicología en Zürich (1874-1875), y de filosofía en Leipzig (1875-1910).

Wundt escribió extensamente sobre todas las disciplinas filosóficas, así como sobre psicología, incluyendo la llamada "psicología de los pueblos". Su obra forma un gran sistema que representa una transición entre las tendencias positivistas y materialistas y los intentos de renovación filosófica a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX. Hay en el pensamiento de Wundt elementos positivistas unidos a una fuerte influencia de la tradición del idealismo alemán, especialmente en sus aspectos voluntaristas. El centro del sistema se encuentra en la psicología, disciplina que, al entender de Wundt, sirve de puente entre las ciencias naturales y las ciencias culturales o históricas.

La importancia de la psicología en la obra de Wundt no quiere decir que sus puntos de vista filosóficos sean psicologistas; ni la lógica ni la ética se reducen para Wundt al estudio de tipos de procesos mentales.

En buena parte la obra de Wundt consiste en una generalización, obtenida mediante inducciones, de resultados de las ciencias particulares, así como del examen de las grandes tesis filosóficas. La generalización llega a su máximo al desarrollarse la metafísica.

Antes de presentar de presentar de una forma completa su sistema metafísico, Wundt trabajó intensamente en psicología, lógica y ética. La psicología de Wundt es experimental, pero Wundt da a 'experimental' un amplio sentido, que abarca datos fisiológicos, así como experimentos psicológicos conducidos en el laboratorio y examen de introspecciones. Las tendencias capitales en la psicología de Wundt son el voluntarismo y el"actualismo" o "activismo." Wundt rechaza, en todo caso, las tendencias hacia el substancialismo de los fenómenos psíquicos. El substancialismo resulta tanto de un materialismo como de un espiritualismo, y ambas posiciones son rechazadas por Wundt, por lo menos en psicología. En lo que se refiere al problema de la relación cuerpo-alma, uwndt defiende un paralelismo psicofísico. Éste no niega, a su entender, el carácter propio de los actos mentales, pero no hace de éstos substancias de carácter especial.

Aunque el pensamiento de Wundt no sea psicologista, tiene en cuenta datos y resultados obtenidos de la psicología al tratar otras disciplinas filosóficas. Wundt se ocupa de la lógica en sentido primariamente metodológico y epistemológico más bien que formal. Pero desde tal punto de vista, no puede descuidarse el examen de los "pensamientos". Por ser el pensamiento lógico un pensar en el que se manifiesta una actividad sintética, una apercepción activa que no puede deducirse simplemente del proceso de las representaciones dadas pasivamente, la lógica es una teoría de las formas del pensar sintético como fundamento indispensable de todas las ciencias y, sobre todo, como base de toda metodología científica. La lógica incluye en su parte general la teoría del conocimiento y en su parte especial la metodología científica, que Wundt ha tratado con minucioso detalle. Como segunda disciplina capital de la filosofía se presenta la ética. Ésta no es para Wundt una mera ciencia empírica, que se limita a describir los hechos morales en el curso del proceso histórico y a relativizarlos, pero tampoco es un saber a priori de los valores absolutos. La fundmentación de los valores moreles en el curso de la evolución humana se enlaza con una consideración normativa, en la cual la objetividad del valor depende de su función en el desenvolvimiento de las fuerzas espirituales y de su mayor o menor contribución a la concepción de una meta ideal en el desarrollo del espíritu, de una vida espiritual universal de la cual sea la Humanidad solamente una de sus piezas esenciales. Correspondiendo a esta concepción a la vez evolucionista e idealista, Wundt investiga con particular detalle la historia de los motivos morales a través de la evolución del hombre, investigación íntimamente relacionada con la psicología de los pueblos, en donde aparecen los diferentes grupos humanos en su realización del valor espiritual.

La filosofía de Wundt queda coronada con su metafísica, que rechaza toda intuición romántica y que pretende basarse inductivamente en las ciencias especiales, pero que no se contenta con los resultados de éstas por cuanto parte de una analogía del mundo con la actividad de la psique. La metafísica construye un sistema de hipótesis destinadas a satisfacer los deseos del sentimiento y la necesidad de unificación por la razón de los conocimientos particulares en una imagen coherente y completa de todo lo existente. Por la experiencia directa de la actividad psíquica el sujeto se aprehende a sí mismo como voluntad y actualidad; la forma en que se desarrollan los procesos del mundo físico, el principio de la causa aequat effectum, no son válidos en la esfera espiritual, donde la igualación es sustituida por el aumento de la energía. El problema de la diferencia entre lo físico y lo psíquico se resuelve metafísicamente por la primacía de este último, por la consideración de lo espiritual como fundamento de la materia y substancialidad del mundo objetivo. Las voluntades individuales, que se influyen recíprocamente, son sólo el camino que conduce a una voluntad y actualidad universal, que engloba la substancialidad de la materia porque constituye su fundamento, el principio de su creación. La reducción de lo substancial a lo actual en el sentido de lo activo constituye para Wundt la base capital de la metafísica y lo que permite pasar de la esfera metafísica a la religiosa, sin que la primera pretenda enunciar nada de lo que forma el contenido de las religiones positivas, pues Dios se ofrece para la metafísica únicamente como el principio de actividad suprema, como la síntesis más general y universal de las creaciones de las voluntades particulares. La divinidad como voluntad suprema es, consiguientemente, la expresión racional de la idea de Dios como creador de todo cuanto hay, como el fundamento de una evolución dentro de la cual quedan incluidos los procesos del mundo físico, la substancia material que es metafísicamente producto de la actividad del espíritu.

La filosofía de Wundt influyó sobre todo en dos aspectos. En primer lugar, en el desarrollo de la investigación psicológica, para fomentar la cual fundó, en 1870, en Leipzig, el primer Laboratorio de psicología experimental, del cual salieron importantes trabajos; algunos, en los Philosophische Studien (20 vols.) publicados desde 1881 y continuados en el Archiv für die gesamte Psychologie, pero especialmente en los Psychologische Studien a partir del año 1905. Pueden mencionarse al efecto a Julius Ebbinghaus (1850-1909), H. Münsterberg (VÉASE), O. Külpe (
VÉASE), F. Krüger (VÉASE), Emil Kreapelin (1856-1926), E. Neumann (1862-1915), Gustav Störring (1860-1946), Otto Klemm (1884-1939), Willy Hellpach (1877-1956), J. Cohn (VÉASE), etc. —muchos de los cuales se distinguieron luego por su labor autónoma, ya sea en el campo propiamente psicológico, ya dentro de la filosofía—. En el terreno filosófico hay que mencionar especialmente como seguidor de Wundt, o incitado por su filosofía, a Friedrich Paulsen (VÉASE), quien a su vez formó un grupo de discípulos, dependientes de él y de Wundt, más pedagógica que doctrinalmente. Entre ellos puede mencionarse a Erich Adickes (VÉASE). También Julius Möbius (1853-1907) recibió, junto con las de Fechner, las influencias de Paulsen, que aplicó al estudio de la "patografía" o biografía patológica de las grandes personalidades. Sus tesis acerca de la inferioridad psíquica de la mujer y la afirmación de su "imbecilidad fisiológica" (Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes, 1900) suscitó grandes polémicas y constituyó, dentro del presente siglo, el comienzo de una serie de investigaciones sobre el "papel metafísico" de la feminidad, en las que intervinieron entre otros Otto Weininger, Georg Simmel (VÉANSE) y Ernst Bergmann (nac. 1881). En cuanto a los filósofos más directamente influidos por Wundt, cabe citar a Raoul Richter, a Gottlob Friedrich Lipps y a Rudolf Eisler (VÉASE). Richter (1872-1912, nac. en Viena, profesor en Leipzig) se distinguió por su investigación sobre el escepticismo en filosofía, investigación aparentemente de índole histórica, pero que tenía por finalidad la busca de una superación de las posiciones escépticas en una concepción filosófica próximo al voluntarismo espiritualista y actualista de Wundt. Richter se consagró también a la filosofía de la religión, que trató, bajo la influencia de Nietzsche, en el sentido de una filosofía religiosa. G. F. Lipps (1865-1931, prof. en Leipzig y en Zürich) prosiguió las investigaciones psicofísicas de Fechner y se inclinó también en metafísica a concepciones afines a las de Wundt. Sin embargo, Richter y Lipps se inclinaron en la teoría del conocimiento al neokantismo.


Max Scheler


Popular George Herbert Mead videos

Una noción que sólo existe gracias a YouTube—"vídeos populares sobre George Herbert Mead."

Destaquemos esta lección de la Wesleyan University, George H. Mead and the Social Self.


Entrando en la Trilogía: La narración en Molloy (Samuel Beckett y la narración reflexiva, 2)

Samuel Beckett y la Narración Reflexiva es un estudio en profundidad de la escritura experimental de Beckett, en especial de la trilogía novelística Molloy, Malone Dies, y The Unnamable, desde la perspectiva de la narratología estructuralista y las teorías estructuralistas sobre la enunciación. El segundo capítulo examina la transformación de la representación y de la narración novelesca tradicional en el primer libro de la trilogía, Molloy.

Entrando en la Trilogía: la narración en 'Molloy' 

(Samuel Beckett y la narración reflexiva, 2)


Jose Angel Garcia Landa

Universidad de Zaragoza


Samuel Beckett y la narración reflexiva (Zaragoza: Prensas Universitarias de Zaragoza, 1992)

English abstract:

 (Entering the Trilogy: Narration in 'Molloy' (Samuel Beckett and Reflexive Narrative, 2))

'Samuel Beckett and Reflexive Narrative' is an in-depth study of Beckett's experimental writing, more specifically of the novelistic trilogy 'Molloy,' 'Malone Dies' and 'The Unnamable,' from the standpoint of structuralist theories of narrative and of enunciation. The second chapter examines the transformation of the conventional narrative representation of novelistic writing in the first book of the trilogy, 'Molloy'.

Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 14

Signorelli Man Carrying Corpse

 Este capítulo aparece (con fecha 10 de octubre de 2014) en las siguientes revistas y secciones temáticas de las redes de antropología (AARN), de literatura (LIT) y de filosofía (PRN):

eJournal Classifications
AARN Subject Matter eJournals
Linguistic Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Language, Culture & Power (Topic) - CMBO
AARN: Identity & Belonging (Sub-Topic) - CMBO
LIT Subject Matter eJournals
English & Commonwealth Literature eJournal - CMBO
LIT: Other English & Commonwealth Literature (Topic) - CMBO
PRN Subject Matter eJournals
Continental Philosophy eJournal - CMBO
PRN: Structuralism, Post-Structuralism, Deconstruction (Topic) - CMBO

También en otros repositorios:

—en Academia:

Samuel Beckett y la narración reflexiva


Jueves 12 de marzo de 2015

Tiempo e interaccionismo

(Preparando mi charla sobre "La complejidad del tiempo humano en George Herbert Mead").

Trataremos aquí algunos puntos de interés para una filosofía del tiempo vista desde la perspectiva del interaccionismo simbólico (a veces también llamado conductismo social) y en especial en la obra de George Herbert Mead (1863-1931).


Expondré a modo de preliminares, algunas ideas centrales del interaccionismo simbólico, derivadas de la obra de Mead y otros (Charles Cooley, Herbert Blumer y Erving Goffman)—y expuestas por Joel Charon, de quien derivo en gran parte la introducción):

1. Veremos algunos aspectos de la complejidad del tiempo humano desde la perspectiva del interaccionismo simbólico. ¿Qué es una perspectiva? Es un concepto interaccional. Las perspectivas son filtros o maneras de orientar la percepción y la atención sobre los objetos de conocimiento, o sobre algunas características de los objetos; son modos establecidos de situarnos frente a la realidad. Cada perspectiva enfoca algún aspecto de la realidad. Un rol social o comunicativo conlleva una determinada perspectiva sobre la acción y la situación. El interaccionismo simbólico es una perspectiva concreta sobre la realidad humana en sociedad.

2. Así, la sociología (la perspectiva sociológica) pone el foco en la sociedad, la psicología  lo pone en el desarrollo de la persona a resultas de la herencia y del entorno, y la psicología social enfatiza las situaciones sociales en que nos encontramos.  Aquí es donde podemos ubicar el interaccionismo simbólico o conductismo social, pero es una teoría integradora, con implicaciones filosóficas, fenomenológicas, éticas, antropológicas, hermenéuticas, evolucionistas, políticas, etc.

3. En su comprensión del ser humano, el interaccionismo simbólico pone el énfasis en la interacción antes que en la personalidad, en la sociedad, o en la influencia de los otros. La interacción incluye la interacción con los demás y
la interacción con uno mismo.  Interactuamos también con el entorno. Enfatiza Mead que los seres humanos definen su entorno, en lugar de meramente responder a él o adaptarse a él pasivamente; y que el poner el enfoque sobre la interacción y sobre la definición del entorno lleva a centrar nuestra atención en la situación presente como causa de lo que hacemos. Los humanos se ven aquí como perpetuamente dinámicos y activos, en lugar de estáticos y pasivos. La perspectiva de Mead deriva del pragmatismo (James, Peirce, Dewey), con influencias del darwinismo y del conductismo, pero enfatizando la importancia de la actuación mental en el ser humano. La realidad, y especialmente la realidad humana, es emergente y productora de novedad. La interacción social y comunicativa, y la redefinición de las situaciones, es esencial en este carácter emergente de lo humano. No somos sin más modelados, condicionados, o controlados por el entorno natural o social (incluyendo a los demás), sino que actuamos sobre él según nuestras definiciones presentes, que surgen de unas perspectivas que son de por sí dinámicas.

4. La socialización humana incluye la simbolización compleja. La realidad que habitamos es social, y simbólica (no meramente física); y es cambiante por nuestra propia acción social y comunicativa. La realidad humana es posible gracias al símbolo, a la representación de significados compleja, intencional, y cuyas reglas de uso y unidades son transformables interaccionalmente. Los símbolos pueden ser palabras, objetos o acciones, pero su sentido no está prefijado, sino sometido a interacción. El entorno de los animales no es simbólico en este sentido o en este grado.

5. El símbolo permite una relación activa de recreación de la realidad. Cassirer describió el universo simbólico como una nueva dimensión de la realidad, y la reacción humana, mediada por símbolos, como una interrupción y dilación de la respuesta, frente al reflejo animal inmdediato. Así pues, frente a un estímulo, el universo simbólico humano abre un abanico complejo de posibles respuestas. (Y en esta relación hacia varios futuros posibles encontramos un primer acercamiento a la perspectiva interaccionista sobre el tiempo). Podríamos pensar en la realidad humana, con una analogía cibernética, como una realidad virtual, o una realidad aumentada, que expande la realidad física.

6. Llegamos así a una nueva definición de la naturaleza y origen de la identidad personal (self). El yo o identidad personal, como los símbolos, es un objeto social que el actor utiliza en situaciones concretas para conseguir objetivos. El actor actúa hacia los objetos del entorno externo; el actor también es capaz de actuar hacia sí mismo en tanto que objeto. Al hacer esto, el actor se transforma; nuestras acciones sobre nuestra identidad personal (la comunicación, la percepcion, y la dirección de la acción) cambian la naturaleza de lo que somos.  El objeto que llamamos "yo o identidad personal" y la actividad hacia esa identidad personal que llamamos "mente" surgen en la interacción social. El yo es un objeto, la mente es una acción: es la acción simbólica que el actor realiza sobre el yo.

7. La acción mental y la mente humana. Definimos la mente como la acción simbólica constante que el actor dirige hacia el yo. Es el proceso constante de hacernos indicaciones a nosotros mismos acerca de los objetos que hay en nuestro entorno, y en especial sobre su utilidad para ayudarnos a alcanzar nuestros fines. La interacción va acompañada de acción mental, que la prepara, ensaya y evalúa; según Mead va esencialmente dirigida a la resolución de problemas. Pero es un problema constante el ajuste entre el yo y el entorno, y eso requiere acción mental, para entender o redefinir la situación o los símbolos que intervienen en ella. La atención y la consciencia explícita de los problemas surgen cuando se plantean dificultades o novedades que requieren más actividad mental. El flujo de actividad mental y las indicaciones a uno mismo nos dan una nueva dimensión de la temporalidad desde esta perspectiva interaccionalista; requiren tiempo y una dialéctica entre distintos elementos internos y externos).

8. Otro concepto central en el interaccionismo es tomar el papel del otro. El yo, la mente, y el tomar el papel del otro tienen que ver con la actividad humana implícita u oculta, una actividad que los demás no ven directamente sino que ha de inferirse a partir de la acción explícita de los otros; es un tipo de actividad central en la vida humana, La toma de roles es parte de la actividad mental (es en cierto modo una teoría dramatúrgica o teatral de la personalidad). Es central asumir roles, pues este proceso entra en nuestra vida al menos de nueve maneras, y cada una contribuye a que comprendamos la acción implícita y explícita de los demás a lo largo de toda la vida. Tomar el papel del otro 1) es responsable de la emergencia del yo, y 2) juega un papel muy importante en la manera en que nos vemos y en lo que nos decimos a nosotros mismos en cada situación. 3) Aprendemos sobre nuestra propia perpectiva al tomar el papel del otro. 4) Sabemos cómo actuar gracias a que hacemos esto, y 5) conseguimos influir a los otros si hacemos esto bien. 6) Asumir el papel del otro es esencial para el amor, 7) para la cooperación humana, y 8) para la comunicación simbólica humana. Y, finalmente, 9) nos permite imaginar el presente desde nuestras perspectivas tanto pasadas como futuras. (Una vez más nos acercamos, con este último punto especialmente, a la cuestión del tiempo desde el punto de vista interaccional). Un concepto que introduce Mead es el del "otro generalizado"—un regulador social interiorizado que podríamos comparar al punto de vista de Dios, o del conjunto de la sociedad. Es interesante el estudio del desarrollo psicológico desde una perspectiva interaccional, pues la capacidad de tomar la perspectiva ajena aparece gradualmente en la infancia, por ejemplo cuando asumimos roles mediante el juego. Los otros nos definen con sus expectativas y presuposiciones, pero también reaccionamos a esa imagen mediante la acción (el mí y el yo, me/I).

9. La acción explícita es también real y simbólica a la vez. Los humanos emprenden una corriente continua de acción, tanto oculta como explícita, influida por decisiones en el curso de esa corriente, que se ven influidas a su vez por la definición, la interacción social, y la interacción con el yo. La causa es un continuo proceso de toma de decisiones que surge de una definición continua de las situaciones. La acción tiene una historia que es direccional. (Y con esta secuencialidad de las acciones y su direccionalidad volvemos a topar con la temporalidad). La acción la analizamos (espontáneamente) en actos concretos o aislables, que son objetos sociales. Para comprender los actos hay que situarlos en la línea de acción, en la definición de la situación, en relación a la identidad personal del actor, la interacción... Un énfasis de Mead se halla en la importancia del presente (frente al pasado o a las circunstancias), puesto que las decisiones sobre la acción se toman en el presente. El pasado, los demás, etc. son partes de la definición de la situación que hace el actor en el presente (y con vistas a un futuro). Los demás son objetos sociales para nosotros, y nosotros para ellos (objetos a los que por supuesto reconocemos como sujetos, y esperamos que nos reconozcan como tales, en relación interaccional).

10. La interacción social supone ese tener en cuenta a los demás al actuar, y la interpretación continua de la situación y de las acciones de los otros, que a su vez interpretarán las nuestras. El ser humano es sociable, comunicativo, y en su propia definición y en su acción tiene en cuenta a los demás, adoptando roles adecuados a la situación.  La interacción social crea nuestras cualidades como seres humanos: los objetos sociales, los símbolos, el yo, la mente, y nuestra capacidad de adoptar el papel del otro. Esta interacción se desarrolla en el tiempo, es representable, narrable, revisable, interpretable. La interacción social da forma a nuestras identidades. No son los otros los que crean quienes somos, y tampoco lo crea sin más lo que "somos en realidad" en nuestro interior. En lugar de eso, la identidad resulta de un proceso de negociación que surge en la interacción social. Etiquetamos a los otros en la interacción; intentamos dar forma a las identidades de los otros mediante la interacción; y les decimos a los otros quiénes creemos que somos en el curso de la interacción social. Con todo esto acabamos por considerar nuestro yo como algo en concreto: se forma una identidad. Y nuestra acción se ve influida ahora por la persona que creamos ser—y más en concreto, como señalaba Goffman, por el rostro social que presentamos en cada encuentro concreto.

11. La sociedad, sus costumbres, sus ritos y sus instituciones surgen de esta interacción social, se sustentan gracias a la interacción y cambian con ella. Es fundamental la cooperación para el trabajo, la vida social, y la solución de problemas (ahora bien, hay que señalar que la cooperación humana es cooperación selectiva, y a veces cooperación de unos grupos
contra otros grupos humanos). Las sociedades desarrollan una cultura, una perspectiva compartida (una visión general de la realidad más o menos compartida), y un otro generalizado compartido (un corpus general de reglas); todas estas cosas facilitan la interacción social y la cooperación. Goffman muestra cómo el actor da forma a sus propios actos, dentro de las posibilidades que ofrecen los marcos interaccionales; cómo los individuos construyen sus identidades personales en cooperación, y cómo, mediante los rituales, el control social se convierte en el tipo de autocontrol interiorizado necesario para la continuidad de la sociedad.

12) Sobre esta teatralidad interiorizada que constituye al sujeto puede verse mi artículo "Goffman: la realidad como expectativa autocumplida y el teatro de la interioridad."
El sujeto humano, complejo, se constituye mediante la interiorización de los roles, marcos y rituales sociales. El sujeto se socializa interiorizando una cultura y unas perspectivas sociales, y una identidad desarrollada en interacción con su sociedad, pero a la vez el sujeto o actor actúa creativamente, recreando y transformando la sociedad y la cultura. (Es la dinámica entre las dos partes de la identidad personal, el mí y el yo).

En suma, el interaccionismo simbólico es una perspectiva útil y sugestiva en el sentido de que reconoce la importancia del medio, de la interiorización de la cultura y de los roles establecidos, pero a la vez enfatiza la responsabilidad y libertad del individuo en su relación creativa con la realidad social, a la que sustenta activamente y a la que contribuye a transformar. Asi, la teoría del significado de Blumer enfatiza que los significados no están en las cosas o en los textos (no son objetivos) ni en la mente de cada uno (no son subjetivos), sino que son creados, sustentados y recreados en situaciones concretas, en un proceso de comunicación e interacción social. La perspectiva del interaccionismo simbólico puede relacionarse en muchos aspectos con otras muchas perspectivas que enfatizan las relaciones dialécticas, como la filosofía hegeliana, el evolucionismo de Spencer o Darwin, la hermenéutica, o el dialogismo de Bajtín—así como con el pragmatismo de Dewey, con quien Mead tiene mucho en común.

La complejidad interaccional del tiempo

Ya hemos señalado algunas de las dimensiones del tiempo en esta perspectiva interaccionista. Empieza a adivinarse la complejidad del tiempo humano cuando tenemos en cuenta cómo estos aspectos de la experiencia temporal van ligados a modalidades de experiencia, de interacción o de representación que son privativamente humanas, y que entran en la definición de lo que es ser humano. Por poner un ejemplo, la capacidad de representar, de relatar la propia vida en tanto que secuencia significativa de acciones o de adquisición de una identidad. Hay quien dice que las hormigas hablan, que los loros hablan o que los cuervos hablan, y no cabe duda de que estos animales intercambian signos ecológicamente útiles que desempeñan una función social. Ahora bien, nadie ha presentado pruebas de que esas señales ayuden a consituir o gestionar una identidad definida del actor-cuervo como un individuo con una personalidad social determinada, o que mediante esas señales puedan las hormigas relatar su propia vida en tanto que secuencia significativa de acciones o narrar su experiencia de cómo adquirieron una identidad. Los signos, y la propia identidad en tanto que signo, tal como es definida por Mead, posibilitan una relación muy diferente con las secuencias temporales y con las propias acciones. Las propias acciones adquieren una dimensión temporal propia, ligada a la identidad, y a las instituciones que constituyen y sustentan la sociedad.

Otro ejemplo: la representación del presente desde un futuro imaginado, la retrospeccion anticipada, es un importante instrumento cognoscitivo para evaluar el presente y la toma de decisiones. Ver el presente como pasado es en cierto modo un viaje mental por el tiempo, y es algo que hacemos continuamente—todos somos viajeros del tiempo.  Esta maniobra es imposible al margen de un universo simbólico que represente los cursos de acción alternativos o virtuales que podrían resultar de nuestras acciones. Tanto el presente como el futuro son mucho más tenues para el animal no simbólico. Para el animal simbólico el pasado, o el presente, o el futuro, tienen una complejidad potencialmente inagotable explorados en sí mismos. Tomemos el presente, por ejemplo—se ha enfatizado la importancia del presente en Mead, y a veces oímos decir también que los animales viven "en el presente." Pero piénsese en que el presente del animal se limita a su entorno presente inmediato, mientras que el presente humano puede estar muy deslocalizado del entorno físico inmediato, en sentido espacial e incluso temporal. El presente humano se extiende de hecho a cualquier entorno remoto alcanzable mediante las tecnologías de la comunicación a distancia y se funde con pasados y futuros que están en cierto modo activos en ese presente: cuando leemos las obras de Platón, cuando vemos una fotografía que nos permite insertar literalmente un momento pasado en el presente, o cuando escribimos una carta que será leída por alguien en otro presente que a la vez es en cierto modo el mismo, el presente de esta comunicación (aquí insertamos en cierto modo un futuro en el presente, cuando anticipamos la reaccion del receptor de nuestro mensaje). Como se ve, el simbolismo va inherentemente ligado a la interacción social entre sujetos que tienen a su vez una identidad simbólica, y es un simbolismo que tiene consecuencias para la constitución y gestión del tiempo a todos los niveles, en relación con esas identidades sociales, esos ámbitos comunicativos, y esos roles o marcos interaccionales.

Vemos que la complejidad del tratamiento del tiempo en el interaccionismo simbólico es inabarcable, pues cada aspecto de la interacción y de la realidad humana conlleva modalidades propias de experiencia temporal. Por otra parte, al ser la realidad un fenómeno emergente, y al intensificarse esta naturaleza emergente de la realidad en el universo simbólico humano, las formas de la experiencia temporal también son emergentes, y múltiples, y la interacción social humana da lugar continuamente a nuevas modalidades de experiencia temporal o nuevos ámbitos en los que la identidad, el tiempo, la representación y la comunicación interaccionan de maneras novedosas e inéditas. Creamos tecnologías de tratamiento del tiempo, aparatos de regulación o manipulación temporal, mapas y cartografías temporales, en continuo desarrollo y en combinación emergente. Ante este panorama inagotable, nos limitaremos a subrayar algunos puntos característicos o de especial interés en el pensamiento de George Herbert Mead sobre el tiempo—en concreto en dos obras suyas (redactadas y editadas por sus estudiantes)—La filosofía del presente (1932), y Mente, Identidad personal y Sociedad desde la perspectiva de un conductista social (1934).

Existen ediciones españolas, y hay en red en red una traducción mía de La filosofía del presente.

La Filosofía del presente significa dos cosas diferentes pero relacionadas: 1) Significa pensar o repensar el presente, la experiencia y la naturaleza del presente, que es el tiempo que contiene a los demás tiempos según la fenomenología temporal de Mead. El presente es el ámbito de ubicación de la realidad. 2) También significa "la filosofía del presente" la filosofía actual, la que es necesario hacer hoy en día (entiéndase hace cien años, o a finales de los años 20)—relacionando ciencia y filosofía, o extrayendo las consecuencias filosóficas de la convergencia entre evolucionismo, fenomenología, teoría cuántica y relatividad. Mead era un pensador extraordinariamente avanzado, y hay en su empresa una clara voluntad de lo que E. O. Wilson ha llamado consilienciala búsqueda de la unidad del saber, o de un marco de pensamiento que permita situar la realidad humana en lo que la ciencia nos revela sobre la realidad física, y posibilitar el diálogo entre las diferentes disciplinas del conocimiento en una época de gran especialización y gran fragmentación disciplinaria.

Ahora la relatividad, junto con la teoría electromagnética de la cual ha surgido en gran medida, no sólo ha vuelto enormemente más compleja la teoría espacio-temporal de la medición, sino que también ha invertido lo que podemos llamar los términos de referencia de la realidad. En lugar de decir que la realidad de las perspectivas de nuestra experiencia a distancia se halla en esa experiencia de contacto que está firmemente asentada en la geometría de un espacio euclídeo y en el fluir continuado de un tiempo uniforme, hemos de decir que sólo en la medida en que podamos trasladar este espacio aparentemente euclídeo de nuestra experiencia de contacto a perspectivas dependientes del movimiento de objetos distantes, y descubrir fórmulas de transformación entre uno y otras, sólo en esta medida podemos alcanzar la realidad de lo que percibimos. (La Filosofía del presente, III)

Este razonamiento podría compararse al texto de Husserl en el que éste contrapone la versión de la realidad de la teoría heliocéntrica copernicana a la experiencia básica de la inmovilidad de la Tierra—nuestra propia noción de movimiento y quietud deriva de esa inmovilidad relativa, que en términos del desarrollo de la experiencia corpora es absoluta.  Tiene un cierto sentido fenomenológico—genético, así como una verdad intuitiva, el afirmar, por tanto, que, contra lo que se nos viene insistiendo en la escuela, la Tierra no se mueve. No se mueve para la mayoría de los fines prácticos y en la mayoría de los contextos. Ahora bien, por supuesto la Tierra se mueve, y hay que tener en cuenta su movimiento, a la hora de resolver ciertos problemas prácticos (astronómicos, balísticos, etc.) o a la hora de hacer congruentes determinadas actividades y explicaciones. El mismo Einstein, o Galileo, convendrían en que si tomamos como punto de referencia nuestra posición en reposo, la Tierra no se mueve.

Una de los puntos centrales de Mead en este libro es combatir la idea de que exista una eternidad fuera del tiempo, donde los acontecimientos quedan recogidos. Los pasados son construidos por la memoria y sus tecnologías asociadas, para su uso—tiene función pragmática, o (como diría Nietzsche) están supeditados a la vida y a la acción. Tampoco existe el futuro, por tanto, al margen del presente y sus proyectos. Si existen pasado y futuro, es dentro del presente y en relación a fines interaccionales y comunicativos.  Por lo mismo, tampoco las construcciones de la Historia o de la Ciencia relativas al pasado, por no mencionar el futuro, son definitivas, sino siempre variables; son instrumentos cognitivos. Remito aquí al texto 1:

(1) No estamos descifrando un manuscrito cuyos pasajes puedan hacerse inteligibles en sí mismos y queden como presentaciones seguras de esa porción que haya pasado antes, para ser suplementados con interpretaciones finales posteriores de otros pasajes. No estamos contemplando un pasado inamovible que pueda desplegarse tras nosotros en su integridad sin verse sujeto a más cambios. Nuestras reconstrucciones del pasado varían en su exhaustividad, pero nunca contemplan que sus hallazgos vayan a ser definitivos. Siempre están sujetas a reformulaciones concebibles, con el descubrimiento de nuevos datos, y esta reformulación puede ser drástica. Incluso las imágenes memorísticas más vívidas pueden ser erróneas. En una palabra, a nuestras seguridades en lo relativo al pasado nunca llegamos sobre la base de una congruencia entre el pasado construido y un pasado real independiente de esta construcción, aunque presupongamos una actitud tal—porque de hecho sometemos nuestras reconstrucciones hipotéticas inmediatas a la prueba del pasado aceptado y las evaluamos según se atengan al registro aceptado; pero este pasado aceptado se encuentra en un presente y es él mismo susceptible de una posible reconstrucción. (La Filosofía del presente, I)

Para Mead el presente es la acción de la consciencia sobre el entorno—un entorno que incluye tanto la situación social o interaccional, como los demás, y parte de la propia identidad personal, el (estamos definidos por lo que somos, y así somos parte de nuestro entorno). Frente a ese entorno o trasfondo, la acción reactiva o integradora del yo (I) supone un momento de emergencia de la novedad. La mente es el proceso de integración de sistemas, e integra lo emergente con aquello a partir de lo cual emerge—podríamos decir que en este sentido integra el futuro con el pasado.

La conducta del organismo consciente está determinada tanto por un sistema fisiológico, desde atrás, como por una consciencia que tiende hacia el futuro. Esto, naturalmente, puede darse únicamente en un presente en el que se encuentren tanto el pasado condicionante como el futuro emergente; pero, como indican estos problemas, lo que se hace necesario además es el reconocer que en el presente la localización de un objeto en un sistema lo sitúa también en los otros. (FP III)

Vemos aquí la función de la mente como un proceso para la gestión de tales sistemas—en parte, en esta fase avanzada de la reflexión, mediante la elaboración de una teoría de los sistemas (como la de Mead) que permita comprender la propia actividad consistente en operar en ámbitos tan diversos que necesitan modalidades altamente elaboradas de traducción mutua. Así, la teoría de Mead no sólo relaciona psicología y sociología, sino que también integra (por ejemplo) la experiencia corporal y la génesis de la temporalidad, o armoniza la teoría evolucionista y la teoría económica, o permite relacionar en un marco comprensible, comprensible con un cierto esfuerzo, las teorías de la relatividad y del espacio-tiempo con la experiencia cotidiana a escala humana.

Deseo enfatizar cuanto sea posible la referencia de pasados y futuros a la actividad que es central al presente. La ideación extiende espacial y temporalmente el campo en el seno del cual tiene lugar la actividad. Los presentes, pues, en el seno de los que vivimos, van provistos de márgenes, y asociarlos a alguna crónica independiente más amplia es de nuevo una cuestión de algún presente más extendido que requiere un horizonte más amplio. Pero hasta el horizonte más amplio se refiere a algo que se ha emprendido, y a lo que se refieren su pasado y su futuro. Por ejemplo, la actual historia del Sol es relevante para la empresa que consiste en desentrañar el átomo; y, con otro tipo de análisis del átomo, el Sol tendrá otra historia y el universo se verá lanzado a un nuevo futuro. Los pasados y los futuros son implicaciones de lo que se está emprendiendo y llevando a cabo en nuestros laboratorios. (IV)

Esta noción proactiva de entorno expuesta por Mead es altamente sugestiva para el pensamiento ecológico y evolutivo. El entorno no es algo previo a la acción de los seres vivos, sino que es construido activamente por ellos, en interacción mutua y con el medio en su estado actual, pero siempre con una tendencia al futuro. La actual teoría de la construcción de nichos ecológicos ve en esta actividad un dinamismo mediante el cual los organismos no se limitan a responder pasivamente al entorno y a la selección natural, sino que contribuyen activamente a su propia evolución, potenciando aquellos aspectos del entorno que les son favorables, para transformarlo, en un proceso que también los transforma a ellos mismos. Esta concepción, que promete revolucionar los estudios sobre la evolución biológica, se expone en el libro de F. J. Odling-Smee, K. N. Laland y M. W. Feldman Niche Construction: The Neglected Process in Evolution (Princeton, NJ: Princeton UP, 2003).  El caso de la evolución humana, que ha creado un amplio nicho ecológico que llamamos (nuestra) cultura, o nuestra serie histórica de culturas, no es sino particularmente extremado en sus consecuencias, y por supuesto relevante para nosotros.

El simbolismo y la interacción simbólica son los instrumentos que permiten la gestión del tiempo y la emergencia del tiempo complejo; posibilitan lo que podríamos llamar una sintaxis temporal. Creamos marcos de actividad, con una temporalidad asociada a ellos; por ejemplo trabajo organizado, proyectos, rituales sociales, ocasiones interaccionales y tipos de encuentro. Así estructuramos la temporalidad. Podemos comparar el presente especioso, el momento de interacción del pasado inmediato y el futuro inmediato, con estos presentes interaccionalmente definidos asociados a una actividad social o simbólicamente estructurada:

En cierto sentido, [el presente de un actor] comprende toda esta actividad emprendida, pero puede hacerlo sólo mediante el uso de imágenes simbólicas, y ya que la empresa es un todo que se extiende más allá de los presentes especiosos inmediatos, éstos se deslizan unos dentro de otros sin dejar aristas. Un ruido grande tras la espalda de uno aísla uno de estos presentes especiosos. Su falta de relevancia para con lo que está sucediendo no le deja sino con el momento en el que el sonido resonaba en nuestros oídos. Pero nuestros presentes funcionales son siempre más amplios que el presente especioso, y pueden comprender largas secuencias de una actividad en curso que absorba atención concentrada ininterrumpida. (IV)

Una forma compleja de temporalidad se halla en el conocimiento histórico. Este conlleva la superposición o interacción de dos perspectivas: la de los actores históricos, en el pasado, y la del historiador en el presente. Lo que caracteriza a la historia es el conocimiento surgido de la retrospección, o de ese desfase temporal del que nos hace conscientes la narración del historiador. Para Mead, la historia es la historia del progreso, de los procesos de integración comunicativa e interaccional de la humanidad (aunque habría que dar cuenta también de los procesos de desintegración, ciertamente) y señala cómo estos procesos a veces son invisibles para los contemporáneos, que no tienen por qué estar interesados en ellos o buscarlos, y que sin embargo los promueven con sus acciones. El proceso de integración (entre comunidades o civilizaciones, por ejemplo) se aprecia retrospectivamente. Frente a la historia como proceso temporal experimentado, la historia como disciplina humanística y escritura tiene como función el hacernos conscientes de estos procesos que son invisibles para los coetáneos, y que se han hecho visibles con el tiempo por sus efectos; podían parecer insignificantes en su momento, pero se vuelven significativos desde nuestro punto de vista (cf. Mind, Self, and Society, 297).

La propia ideación, las ideas con las que organizamos el mundo, surge de la interacción, como vemos en el texto 2, también de La Filosofía del Presente, donde trata de la ideación como emergencia interaccional:

(2) Deseaba presentar la mente como una evolución en la naturaleza, en la que culmina esa socialidad que es el principio y la forma de la emergencia. La emergencia de las cualidades sensoriales en la naturaleza se debe al hecho de que un órgano puede responder a la naturaleza en actitudes sistemáticas diferentes, y sin embargo ocupar ambas actitudes. El organismo responde a sí mismo en tanto que afectado por el árbol, y a la vez responde al árbol en tanto que ámbito de sus posibles reacciones futuras. La posibilidad de que el organismo esté a la vez en tres sistemas diferentes, el de la relación física, el de la relación vital, y el de la relación sensorial, es responsable de que la apariencia del árbol como tronco áspero y follaje coloreados emerja en la interrelación entre el objeto y el organismo. Pero la mente en su sentido más elevado conlleva el paso de una actitud a otra con la ocupación consiguiente de las dos. Esta también tiene lugar en la naturaleza. Es la fase de cambio en la que ambos estados se encuentran en el proceso. Una aceleración de velocidad es el ejemplo más destacado de esta situación, y todo el desarrollo de nuestra ciencia física moderna ha dependido de que aislemos esta entidad en proceso de cambio. Pero mientras que esta ocupación concurrente de diferentes situaciones a la vez se da en la naturaleza, queda reservado a la mente el presentar un ámbito en el que el organismo no sólo pasa de una actitud a otra y ocupa así las dos, sino que también se aferra a esta fase común. Uno puede pasar de la situación en la que aparece un perro, a aquella en la que aparece un sapo, y así sucesivamente un elefante, y estar en todas las actitudes a la vez en la medida en que todas incluyen la actitud común hacia "un animal". Pues bien, esto es la más alta expresión de la socialidad, puesto que el organismo no sólo pasa de una actitud a otra, por medio de una fase que es parte de todas estas actitudes, sino que también vuelve sobre sí en el proceso y responde a esta fase. Debe salir de sí en el paso de una a otra, y reaccionar a este factor que se da en el pasar. (La filosofía del presente, IV)

Esta capacidad de la mente humana para integrar dos sistemas o esquemas ha sido analizada recientemente de modo interesante por Mark Turner, en su teoría de la fusión conceptual o integración cognitiva—la maniobra esencial de la mente humana, y la que nos distingue del pensamiento animal, según Turner, posibilitando la imaginación creadora, el pensamiento simbólico y el lenguaje.

Con la ideación, construimos también mapas del tiempo (en el nivel cognitivo) engarzables unos con otros, comunicables, o manipulables: planes o narraciones que permiten organizar la acción de un modo más complejo, o interpretarla para obtener una perspectiva cognitiva más integradora. Y con la interacción concreta organizamos el tiempo implicando en él a la identidad personal y a la estructura social—o dando a éstas una estructura temporal organizada. No olvidemos que el sujeto está hecho de interacción internalizada—por tanto el sujeto también interioriza, para constituir su sintaxis temporal interna, la sintaxis temporal asociada a la actividad social en la que participa, y se constituye en sus proyectos, planes e identificaciones en relación a ese tiempo social, su ordenación y sus rituales. Así por ejemplo, hacemos nuestro, o nos hacemos a nosotros en parte, con el uso del tiempo regulado por las instituciones en las que participamos: las rutinas de la pareja, pongamos, o del trabajo organizado. Ahora por ejemplo, somos sujetos sociales temporalmente sujetos a una conferencia—pero por poco tiempo ya. Son en gran medida las modalidades del tiempo esperado y planificado, las expectativas, la interacción social ligada a ellas, la que constituye el orden social y nos constituye como sujetos sociales racionales. Los animales no tienen identidad personal en este sentido, ni expectativas vitales ni viven para el futuro, ni para el pasado—por tanto tampoco para el presente en un sentido humano. (Ver texto 3).

Una forma compleja de ideación es el discurso de la ciencia, y también tiene implicaciones temporales muy particulares. La actividad científica es también una actividad interaccional, un diálogo conforme a reglas organizado en un ámbito de discurso determinado, una disciplina, una tradición intelectual y de experimentación. Y es la ciencia la interfaz emergente que permite traducir a escala humana otras experiencias temporales como el espacio-tiempo o el tiempo cósmico o geológico. La filosofía de la ciencia, por su parte, es también el ámbito interaccional que permite armonizar o hacer congruentes ámbitos de experiencia tan diversos como el de la temporalidad relacionada con la experiencia corpórea, de contacto y manipulación, y las imágenes emergentes del tiempo construidas por la ciencia.

Desearía señalar, por último, una cierta proximidad entre la perspectiva sobre el tiempo que invita a tomar Mead, en especial en sus comentarios sobre el tiempo de la física en La Filosofía del Presente, y una perspectiva recientemente propuesta por Lee Smolin, en sus libros The Life of the Cosmos y Time Reborn, reconceptualizando la noción del tiempo heredada de la física einstiniana, y proponiendo extender el evolucionismo a las propias leyes de la física, que dejarían así de ser arbitrarias y axiomáticas, y pasarían a ser producto de la evolución natural. De este modo podrían explicarse evolutivametne, según Smolin, problemas cosmológicos como el ajuste fino de las constantes. El principio antrópico perdería sus connotaciones antropocéntricas, y encontraría la conciencia una ubicación natural y (eco)lógica en el tiempo y en la evolución cósmica, como un proceso emergente más.

Ecología prospectiva


Estoy en el Anthropology of Education eJournal

Estoy en el Anthropology of Education eJournal


Will Durant - The Philosophy of Henri Bergson


de Dan Brown: Solución imaginaria a problema real

Cuando se despertó de la novela, el dinosaurio seguía allí. Y había criado.

 monte pelado

'Inferno' de Dan Brown: 

Solución imaginaria a problema real

Jose Angel Garcia Landa

Universidad de Zaragoza


Ibercampus (Aug. 30, 2013)

Pinchando en los enlaces, se llega a un artículo en el que examinamos el best-seller de Dan Brown Inferno, en el contexto de la dinámica ecológica de la civilización industrial: la explosión poblacional, la crisis energética que se avecina, y las críticas neo-malthusianas del desarrollo sostenible. Es de notar cómo la novela se organiza de modo que la esterilización masiva programada de la población mundial y la manipulación genética de un déspota ilustrado aparezcan como estrategias deseables frente al colapso global.

English Abstract:

Dan Brown's 'Inferno': An Imaginary Solution to a Real Problem

An examination of Dan Brown's best-selling novel Inferno, in the context of the ecological dynamics industrial civilization: the population explosion, the impending energy crisis, and the neo-Malthusian critique of sustainable growth. it is to be noted how the novel is organized so as to make programmed mass sterilization and genetic manipulation by an enlightened despot as desirable strategies as against global collapse.

Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 7

Keywords: American literature, Best-sellers, Novel, Dan Brown, Ecology, Global crisis, Population, Despotism, Ideology, Malthusianism

Solución imaginaria a problema real


Miércoles 11 de marzo de 2015

Acuarela de colores

Acuarela de colores




Once años del Once-M

Y un país entero al que habría que mandar a la... Once:

Mucho vuelve el 11-M


Martes 10 de marzo de 2015

Mujer roja en la playa

Mujer roja en la playa


Heidegger: En chemin dans la pensée


Estoy en la Wikipedia china

Estoy en la Wikipedia china

—donde pone "Bibliografía de Teoría literaria, crítica y lingüística - Universidad de Zaragoza".


Lunes 9 de marzo de 2015

Contra esta contabilidad especial

Voto particular presentado por el Dr. José Angel García Landa a la reunión del Consejo de Departamento de Filología Inglesa del 9 de marzo de 2015

El presente voto particular en contra se refiere a la ratificación de las actuaciones de la Comisión Permanente relativas a la asignación de Trabajos de Fin de Máster del Máster de Profesorado de Educación Secundaria.

He comunicado al Consejo de Departamento que deseo que no se cuente conmigo para asignarme la dirección de dichos trabajos, puesto que mi docencia para el presente año académico está comprometida al completo (24 créditos), y por no tener parte en la docencia de este Máster de Secundaria, ni tener intención de participar en él en años futuros, pues hay docencia suficiente de mi especialidad en la Facultad de Filosofía y Letras, que es mi centro de destino.

Asimismo, se me ha asignado ya en dicho centro, por contabilidad especial, la dirección de otros cinco trabajos de fin de grado correspondientes al Grado de Estudios Ingleses, en el que sí vengo impartiendo docencia regularmente, y en el que tengo intención de seguir haciéndolo.

La contabilidad especial no puede serme de aplicación en los cursos subsiguientes, pues por la presente manifiesto mi intención de cubrir mi docencia íntegramente con las asignaturas de la Facultad de Filosofía y Letras que vengo impartiendo.

En su momento comuniqué a la coordinadora de sección del Máster de Profesorado, Dra. Delgado, que tuviese en cuenta mi renuncia a la dirección de trabajos de fin de máster en dicha titulación. Hoy he reiterado dicha comunicación al Consejo de Departamento, y la reitero en este voto particular en contra. No puede argumentarse que "tengo disponibilidad", pues se trata de una disponibilidad aplicable a una contabilidad futura, y esa contabilidad se agotará en su momento con la docencia que asumiré en la Facultad de Filosofía y Letras.

La contabilidad especial se introdujo como un sistema para reconocer las actividades docentes y de dirección en el Doctorado, en el Máster, o en otras actividades elegidas voluntariamente por el profesorado. Es abusivo que se convierta en un sistema de imposición de trabajo por adelantado  en un centro y titulación en los que un profesor no ejerce su docencia ni ha manifestado intención alguna de hacerlo en el futuro.

Es asimismo injustificable que esta normativa se esté aplicando a los profesores del Departamento de Filología Inglesa de la Facultad de Filosofía y Letras, cuando, a tenor de lo que se nos ha dicho hoy en el Consejo, no se aplica a los profesores de otros departamentos.

El reglamento que usa el Departamento para establecer la lista, el orden alfabético, es adecuado si se entiende que se aplica en el caso de que haya holgura docente, como es natural, o si un profesor desea comprometerse en una docencia que se le vaya a contabilizar en años subsiguientes. Sin embargo, la aplicación efectiva de esa norma a todo el profesorado, sin tener en cuenta si su docencia está completa, no tiene precedentes ni justificación—máxime si hay profesorado que sigue quedando por debajo de su docencia.
Habida cuenta de estas circunstancias, impugno la inclusión de mi nombre en la lista de profesores encargados de la dirección de dichos trabajos, y voto en contra de la actuación del Departamento en la elaboración de dicha lista sin tener en cuenta la voluntad ni la disponibilidad de los profesores, con una normativa atípica y excepcional que es de dudosa legalidad puesto que vulnera los procedimientos habituales de asignación de docencia, y no se aplica en el conjunto de la Universidad.

Zaragoza, 9 de marzo de 2015

Jose Angel García Landa


Puerto en día nublado

Puerto en día nublado


Las mentes irreverentes: Veblen, la educación superior y el clasismo en 1899

Antes de Bourdieu, estuvo Veblen. Aquí un artículo sobre su visión de la universidad:

Las mentes irreverentes: 

Veblen, la educación superior, y el clasismo en 1899

Jose Angel Garcia Landa

Universidad de Zaragoza

July 10, 2014

Ibercampus (July 14, 2014)

Examinamos el análisis materialista de la educación superior realizado por Thorstein Veblen en su Teoría de la clase ociosa, según el cual la educación superior es una institución diseñada para la gestión del privilegio social, de los símbolos de status, y de los prejuicios de clase. Observamos la validez actual de diversos aspectos del análisis de Veblen, y enfatizamos la dimensión reflexiva de esta teoría en tanto que se refiere a la posición social del propio Veblen en el sistema de clases, y en tanto que propone y efectúa una sociología crítica partiendo de esa base social.

Estoy en el Anthropology of Education eJournal

Irreverent Minds: Veblen, Higher Education, and the Class System in 1899

An examination of Thorstein Veblen's materialist analysis of higher education in Theory of the Leisure Class: the role of higher education as a institution for the management of social privilege, status symbols, and class prejudice. The continued relevance of some aspects of Veblen's analysis is noted, and the paper also emphasizes the reflexive status of the theory in its relations to Veblen's own class position and to his conception of a critical approach to sociology, grounded on that social basis.

Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 12

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Las mentes irreverentes


Vista profesional del puerto

Vista profesional del puerto



Heideggers Schwarze Hefte - Klostermann


Domingo 8 de marzo de 2015

Mapas del Tiempo: Evolucionismo, Anclaje narrativo y Cartografía narrativa

 Un articulillo que subo al SSRN y otros repositorios:


Mapas del Tiempo

Evolucionismo, Anclaje Narrativo y Cartografía Narrativa

José Angel García Landa

Universidad de Zaragoza

Comentamos la relación entre la Gran Historia y la narración. Las narraciones son un instrumento esencial para la construcción de mapas temporales y para la interpretación de la acción y proyectos humanos, tanto a escala local, como global, o cósmica. A este respecto definimos aquí dos conceptos: el anclaje narrativo (que ubica o engarza las narraciones unas en relación a otras, y construye modelos mentales situados de los diversos procesos temporales) y la cartografía narrativa (que identifica las convenciones narrativas usadas en cada maniobra cognitiva o comunicativa, en el seno de una serie de géneros históricos disponibles).

English Abstract: 

(Maps of Time: Evolutionism, Narrative Anchoring, and Narrative Mapping)

 This is a commentary on the relationship between Big History and narrative. Narrative is an essential instrument in the construction of temporal maps and in the interpretation of human action and projects, at the local, global, or cosmic scale. Two concepts are defined here in this respect: narrative anchoring (mapping or articulating narratives with respect to each other and building situated mental models of time processes) and narrative mapping (identifying the kind of narrative convention used in each cognitive or communicative maneuver, within a range of available historical genres).

Number of Pages in PDF File: 8
Keywords: Cognition, Narrative, Narrative mapping, Narrative anchoring, Models, Evolution, Cosmology, Processes, Semiotics, Action theory, Reference

Ibercampus (Sept. 6, 2011) 

eJournal Classifications  (Aparece en estas revistas y repositorios de la SSRN con fecha de 24 de febrero)
AARN Subject Matter eJournals
CSN Subject Matter eJournals
PRN Subject Matter eJournals

Mapas del tiempo

Hermeneutics as Foundation of the Geisteswissenschaften

Dilthey: Hermeneutics as Foundation of the Geisteswissenschaften


Sábado 7 de marzo de 2015

El juego intelectual

Este libro comenzó con una tesis doctoral sobre Nabokov que empecé a dirigir yo en la Universidad de Zaragoza.... hasta que la autora, Asun Barreras, decidió seguir su propio camino, y acabó por pasarse a otro director y a  otra universidad.  Me cita, sin embargo. Aquí está el libro completo, y resumido—en Dialnet:

El juego intelectual: ironía y textualidad en las narraciones breves de Vladimir Nabokov

Imagen de portada del libro El juego intelectual



Se me cita en esta tesis

Se me cita en esta tesis sobre A. S. Byatt:

Saumaa, Hiie. Metafictionality as a Technique in the Self-Conscious Realism of A. S. Byatt's Frederica Potter Quartet. MA diss. U of Tartu, Dpt. of Germanic and Romance Languages and Literatures, 2005.* Online:



The Beatrix half-smile

The Beatrix half-smile



Sobre diversas cuestiones teatrales

Mi lista bibliográfica de "otros temas" en drama y teatro, scribdizada y reencontrada.

z.other.topics.drama by Lavinia Adela

Renaissance English Drama


Viernes 6 de marzo de 2015

Hemingway: Días de vino y muerte: Blanqueando sepulcros

Un viejo artículo que sube a varias redes, revistas y repositorios:

Hemingway, días de vino y muerte: Blanqueando Sepulcros 

Jose Angel Garcia Landa

Ibercampus (Sept. 21, 2011)

Spanish abstract: Examinamos críticamente en este artículo la novela de Michael Atkinson Hemingway: días de vino y muerte (2010, trad. española 2011), ambientada en la guerra civil española. Mostramos cómo la novela distorsiona la verdad histórica en torno al asesinato de José Robles, así como la actitud de Hemingway frente a los crímenes políticos de los comunistas, con el fin de promover una visión mítica de Hemingway como un aventurero independiente, defensor constante de las causas justas.

Hemingway Cutthroat: Whitening SepulchresHemingway & Ivens

English abstract: This paper is a critical examination of Michael Atkinson's 2010 novel Hemingway Cutthroat, set in the Spanish Civil War. The novel is shown to distort the historical truth surrounding the murder of José Robles and Hemingway's attitude to the political crimes of Communists, in order to promote a mythical and popular construction of Hemingway as an independent adventurer always on the side of just causes.

Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 8
Keywords: Hemingway, Atkinson, American literature, Novel, Detective fiction, Spanish civil war, Ideology

eJournal Classifications
Conflict Studies eJournals
LIT Subject Matter eJournals

Hemingway, Días de vino y muerte


Gente junto al mar

Gente junto al mar


Vídeos del congreso de París de la ENN

—debido a la longitud de mi monólogo, soy el único que tiene dos vídeos... ¡y aún no terminé!

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.

La mitad de la historia de todo


Jueves 5 de marzo de 2015

Píxel muerto en la niebla

Píxel muerto en la niebla


Conceptos básicos de narratología

Conceptos básicos de narratología (Samuel Beckett y la narración reflexiva, 1)

Del libro de José Angel García Landa, Samuel Beckett y la narración reflexiva (Zaragoza: Prensas Universitarias de Zaragoza, 1992)

Este trabajo presenta de modo sucinto una introducción a la narratología estructuralista clásica, que seguidamente se aplica al estudio de la narrativa experimental de Beckett en el libro "Samuel Beckett y la narración reflexiva". Se presentan los conceptos básicos de la estructura narrativa (tiempo, aspecto, voz, status, modo) definidos en relación a la estructura comunicativa de la ficción narrativa.

English Abstract: Basic Concepts of Narratologycuadrado mágico

This paper presents a brief overview of the main notions of classical structuralist narratology, which will be applied to the study of Beckett's experimental narrative in the book "Samuel Beckett and Reflexive Narrative". The basic concepts of narrative structure (tense, aspect, voice, status and mood) are defined with respect to the communicative structure of narrative fiction.

Note: Downloadable document is in Spanish.

Number of Pages in PDF File: 7

Keywords: Literary theory, Discourse analysis, Stylistics, Narratology, Narrative structure, Narrative voice, Narrative mood, Narrative theory, Narrative fiction, Novel, Communication, Semiotics

También en:

- Academia

Introducción a Samuel Beckett y la narración reflexiva


Being Photographed

Being Photographed


Miércoles 4 de marzo de 2015

Thomas Kuhn on Problems and Puzzles in Science


Estoy en la wikipedia maratí

Estoy en la wikipedia maratí—que es un idioma éste, el maratí, hablado por más gente de la que vive en España. En Maharastra y otros lugares, lo hablan.

Aparece mi bibliografía en el artículo sobre "Lingüística":

Estoy en la wikipedia maratí


Jules Michelet - Bible de l'Humanité

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.


Martes 3 de marzo de 2015

Mi bibliografía sobre el dialogismo

Dialogism by Łukasz Świercz


Sunset woman

Sunset Woman


Henri Bergson, De l'idée de durée


Las mentes irreverentes

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.


Lunes 2 de marzo de 2015

Sobre la Breve Historia del Tiempo de Hawking

una publicación de Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology.


Chica en el mar

Chica en el mar


Introduction to Arthur Miller's Collected Plays

From Arthur Miller's Collected Plays (Viking Press, 1957, 3-55). Introduction by the author, following the dedication "To Marilyn". 



As a writer of plays I share with all specialists a suspicion of generalities about the art and technique of my craft, and I lack both the scholarly patience and the zeal to define terms in such a way as to satisfy everyone. The only other course, therefore, is to stop along the way to say what I mean by the terms I use, quite certain as I do so that I will be taken to task by no small number of people, but hopeful at the same time that something useful may be said about this art, a form of writing which generates more opinions and fewer instructive critical statements than any other. To be useful it seems impossible not to risk the obvious by returning always to the fundamental nature of theater, its historic human function, so to speak. For it seems odd, when one thinks of it, that an art which has always been so expensive to produce and so difficult to do well should have survived in much the same general form that it possessed when it began. This is especially striking now, when almost alone among the arts the theater has managed to live despite the devouring mechanization of the age, and, in some places and instances, even to thrive and grow. Under these circumstances of a very long if frequently interrupted history, one may make the assumption that the drama and its production must represent a well-defined expression of profound social needs, needs which transcend any particular form of society or any particular historic moment. It is therefore possible to speak of fundamentals of the form too when its only tools of importance never change, there being no possibility of a drama without mimicry, conflict, tale, or speech.

My approach to playwriting and the drama itself is organic; and to make this glaringly evident at once it is necessary to separate drama from what we think of today as literature. A drama ought not to be looked at first and foremost from literary perspectives merely because it uses words, verbal rhythm, and poetic image. These can be its most memorable parts, it is true, but they are not its inevitable accompaniments. Nor is it only convention which from Aristotle  onward decreed that the play must be dramatic rather than narrative in concept and execution. A Greek's seat was harder than an American's and even he had to call a halt to a dramatic presentation after a couple of hours. The physiological limits of attention in a seated position enforce upon this art an interconnected group of laws, in turn expressed by aesthetic criteria, which no other writing art requires. But it is not my intention here to vivisect dramatic form or the techniques of playwriting. I only want to take advantage of this rare opportunity—a collected edition—to speak for myself as to my own aims: not to give my estimates of what can portentously be called the dramatic problem in this time, but simply to talk in workaday language about the problem of how to write so that one's changing vision of people in the world is more accurately represented in each succeeding work.

A few of the inevitable materials of the art dictate to me certain aesthetic commitments which may as well be mentioned at the outset, for they move silently but nevertheless with potent influence through the plays in this book as well as in my thoughts about them. These plays were written on the assumption that they would be acted before audiences. The "actor" is a person, and he no sooner appears than certain elementary questions are broached. [By "the actor" Miller seems to refer at this point to the character in the play, not to the actor as a person—JAGL] Who is he? What is he doing here? How does he live or make his living? Who is he related to? Is he rich or poor? What does he think of himself? What do other people think of him, and why? What are his hopes and fears; and what does he say they are? What does he claim to want and what does he really want?

The actor [character - JAGL] brings questions onto the stage just as any person does when we first meet him in our ordinary lives. Which of them a play chooses to answer, and how they are answered, are the ruling and highly consequential imperatives which create the style of the play, and control what are later called the stylistic levels of its writing. If, for instance, the actor is masked as he appears and his body movements are constricted and highly ordered, we instantly expect that the common surfaces of life will also be breached by the kinds of questions he or the play will respond to. He will very probably speak about the theme or essential preoccupation of the play directly and without getting to it by circuitous routes of naturalistic detail. If he appears in the costume of his trade, class, or profession, however, we expect that he or the play will give us the answers to his common identity, and if they do not they risk our dissatisfaction and frustration. In a word, the actor's appearance on the stage in normal human  guise leads us to expect a realistic treatment. The play will either be intent upon rounding out the characters b y virtue of its complete answers to the common questions, or will substitute answers to a more limited group of questions whicvh, instead of being "human," are thematic and are designed to form a symbol of meaning rather than an apparency of the "real." It is the nature of the questions asked and answered, rather than the language used—whether verse, ordinary slang, or colorless prose—that determines whether the style is realistic or non-realistic.

to be continued

David Edgar: Back to Reality

Dialéctica de hominización y humanización

Un nuevo artículo al Social Science Research Network,

Dialéctica de hominización y humanización:

Autoconstruyéndonos con los materiales disponibles 

Jose Angel Garcia Landa

Universidad de Zaragoza


Reflexionamos sobre la ecología humana y la evolución, al hilo de un comentario de las nociones de hominización y humanización expuestas por Carlos Beorlegui. Aunque la evolución humana resulta en parte de acciones intencionales y contiene por tanto elementos de autoconstrucción, esta perspectiva no puede explicar el desarrollo efectivo de la humanidad, que no es guiado de manera autónoma, sino que está ecológicamente situado. La dialéctica de la hominización y la humanización tiene lugar en el marco de condicionantes ecológicas que pueden modificarse pero no trascenderse.

The Dialectics of Hominization and Humanization: Building Ourselves with the Available Materialsneanderthals

English Abstract: A reflection on human ecology and evolution, by way of a critical commentary of Carlos Beorlegui's notions of hominization and humanization. While the evolution of humankind results partly from intentional actions and contains therefore elements of self-fashioning, this perspective cannot account for the actual development of humanity, which is not autonomously self-guided but ecologically situated. The dialectic of hominization and humanization takes place within ecological constraints which may be modified but not transcended.
Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 7

Keywords: Evolution, Mankind, Ecology, Exploitation, Ecological niches, Culture, Dialectics, Consciousness,

Ibercampus (July 31, 2012)

Ha sido aceptado también en estas revistas de la SSRN (aparece bajo fecha 24 Feb. 2015):  

eJournal Classifications
AARN Subject Matter eJournals
Environmental Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Cultural Ecology & Subsistence (Topic) - CMBO
AARN Subject Matter eJournals
Biological Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Human Biology (Topic) - CMBO
AARN: Evolution & Modern Humans (Sub-Topic) - CMBO
AARN Subject Matter eJournals
Cultural Anthropology eJournal - CMBO
AARN: Theory (Topic) - CMBO
AARN: Materialist Theory (Sub-Topic) - CMBO
CSN Subject Matter eJournals
Human Cognition in Evolution & Development eJournal - CMBO
CSN: Evolution (Topic) - CMBO
SRPN Subject Matter eJournals
Socially Responsible Investment eJournal - CMBO
SRPN: Sustainable Development (Topic) - CMBO

Y de aquí a otros repositorios que suelo utilizar, Academia y ResearchGate.


Dialéctica de hominización y humanización


Domingo 1 de marzo de 2015

Rocas & Woman

Rocas & woman


Matt Is the Dummy

Matt is the dummy

Atención: No hay conductor


Estoy el 20

Estoy el 20 del mundo, en el mayor repositorio de ciencias sociales y humanidades—el número 20 por número de contribuciones, en el Social Science Research Network. El número 20 de Todos los Tiempos y Todos los Países. Hablamos de cantidad (cantidubi de cantidad), no de calidad. Bueno, también un poquito de calidad, en la medida en que los editores del SSRN a veces aceptan tu contribución como un trabajo académico y otras veces lo mandan al montón de los "ensayos, reseñas y papeles particulares" —aunque sea un trabajo académico.

Por número de contribuciones recientes estoy el número nueveNine out of 274,367—ain't bad, como diría Meat Loaf.

Pero a ver, un problema fácil para los cerebros. Estoy el número 20 en esta tabla de posicionamiento, pero no hay número 21, ni 14. Ni hay número nueve. Now there ain't no number nine. WHY??

Lo cierto es que, bien observado, es IMPOSIBLE estar aquí en el puesto nueve—ni en el 14, ni en el 21.
SSRN no 20

Escalando el Author Rank


Dido and Aeneas
- with Maria Ewing

Hommage à Henry Purcell (Jean Tubéry)


Craig Callender and Sean Carroll on the Arrow of Time and the Multiverse


Microblog de marzo 2015

My Expansive Awareness

31 mar 15, 18:33
JoseAngel: Mi Modesto Monólogo: Blog de notas de marzo 2015:
31 mar 15, 18:08
31 mar 15, 17:27
JoseAngel: Paso de 6000 visitas en mi página de publicaciones:
31 mar 15, 16:46
JoseAngel: Me citan en: Henning, Tim. Person Sein und Geschichten erzählen. Berlin: Walter de Gruyter, 2009.* Online preview at Google Books.* 2015
31 mar 15, 13:27
JoseAngel: Criticism of poetry:
31 mar 15, 10:56
JoseAngel: La frase que lanzó mil barcos al mar:
31 mar 15, 10:13
JoseAngel: Fenomenología del cuerpo:
30 mar 15, 22:00
JoseAngel: Esto casi va con el matrimonio. Pero hay casos, claro.
30 mar 15, 14:51
JoseAngel: Carlos García Gual:
30 mar 15, 06:29
JoseAngel: Heidegger ou la tragédie des philosophes:
30 mar 15, 06:05
JoseAngel: La fin et le commencement du livre:
29 mar 15, 22:06
JoseAngel: El status narrativo en la Trilogía:
29 mar 15, 22:01
JoseAngel: Ya estamos otra vez con los desfiles de Semana Santa. Qué cruz.
29 mar 15, 19:15
JoseAngel: VR narratives:
29 mar 15, 14:04
JoseAngel: Me quedé en portada de este blog, al quedar él abandonado:
29 mar 15, 13:49
JoseAngel: English grammar:
28 mar 15, 20:13
JoseAngel: Redes 400 - Tercera Cultura:
28 mar 15, 19:14
JoseAngel: Me citan en esta tesis sobre el Evangelio de San Juan:
28 mar 15, 12:46
JoseAngel: La frase que lanzó mil barcos al mar:
28 mar 15, 12:24
JoseAngel: Todes-Pilot:,var=a,view=conversionToLogin.bild.html
28 mar 15, 12:13
JoseAngel: Littérature et psychanalyse:
28 mar 15, 09:51
JoseAngel: Salimos en los vídeos del Cambridge English Platinum Centre Zaragoza:
27 mar 15, 23:19
JoseAngel: Traductor multilingüe instantáneo para llevar en la ropa:
27 mar 15, 16:51
JoseAngel: Dice el gobierno de Aragón que algo harán en nuestro edificio:
27 mar 15, 16:45
JoseAngel: La protesta de ayer en Filosofía:
27 mar 15, 01:18
JoseAngel: Escohotado, "El mapa del alma y el mapa del mundo"
26 mar 15, 18:02
JoseAngel: BBC News - Flight 4U 9525: What happened in the final 30 minutes
26 mar 15, 16:49
26 mar 15, 16:41
JoseAngel: Actualizaciones sobre el atentado suicida del copiloto en la BBC:
26 mar 15, 16:39
JoseAngel: Recibido vol. 46 de Narratologia: ERZÄHLEN ÜBER KONFLIKTE: Ein Beitrag zur digitalen Narratologie, de Evelyn Gius:
26 mar 15, 16:37
JoseAngel: That was pretty fast:
26 mar 15, 11:58
JoseAngel: El triste estado de nuestra facultad humanística:
26 mar 15, 11:56
JoseAngel: La Universidad pública quiere que la privada se supedite a la pública:
26 mar 15, 11:42
JoseAngel: Narratología Evolucionista:
26 mar 15, 00:12
JoseAngel: George Steiner sur Heidegger:
25 mar 15, 22:01
JoseAngel: Consilience and Retrospection:
25 mar 15, 21:25
JoseAngel: Me cita Michael Toolan en los agradecimientos a este libro:
25 mar 15, 20:24
JoseAngel: Feijoo, Teatro Crítico Universal:
25 mar 15, 19:15
JoseAngel: Autor y Lector; Conclusión:
25 mar 15, 13:18
25 mar 15, 13:12
JoseAngel: Ya pueden aportar documentación. Como hagan las chapuzas que hicieron con la mía, tanto da.
25 mar 15, 13:10
JoseAngel: Los universitarios de bandera roja, será:
25 mar 15, 13:08
JoseAngel: Estos 500 deben ser los que nos clausuran el campus cuando quieren a los otros 30.000:
25 mar 15, 13:07
JoseAngel: Se nos va cayendo la Facultad:
25 mar 15, 06:06
JoseAngel: Notas sobre 'Verdad y método' de H.G. Gadamer:
25 mar 15, 05:14
JoseAngel: Conversations with Muslim women:
25 mar 15, 04:31
JoseAngel: César Vidal sobre Netanyahu:
25 mar 15, 00:03
JoseAngel: El último de UCD:
24 mar 15, 22:41
JoseAngel: Soy el usuario nº1 del Facebook de mi Facultad. El profesorado y alumnado lo ignoran:
24 mar 15, 15:46
JoseAngel: De Barcelona a Barcelonette. Un desastre.
24 mar 15, 13:35
JoseAngel: Netiqueta del whatsapp:
24 mar 15, 13:33
JoseAngel: Todo sigue como antes, sólo que más deteriorado:
24 mar 15, 13:13
JoseAngel: Quejas por el deterioro de la Facultad:
24 mar 15, 13:12
JoseAngel: Autor textual; Obra; Lector textual:
24 mar 15, 13:05
JoseAngel: NARRATOLOGY se revende caro:
24 mar 15, 12:42
JoseAngel: "La Facultad se está cayendo a pedazos"
23 mar 15, 22:38
JoseAngel: Lee Smolin habla sobre El Renacer del Tiempo:
23 mar 15, 14:15
JoseAngel: Hominización (Planète Terre):
22 mar 15, 16:02
JoseAngel: Encuentros Eleusinos:
22 mar 15, 14:33
JoseAngel: Gustavo Bueno sobre la enseñanza del Islam en la educación pública:
22 mar 15, 13:43
JoseAngel: 'Too True to Be Good': Cartografía narrativa:
22 mar 15, 13:43
JoseAngel: On Alfred North Whitehead's 'What Is Nature?' (The Partially Examined Life podcast):
22 mar 15, 07:42
JoseAngel: Susan Pinker on loneliness:
22 mar 15, 07:24
JoseAngel: Hegel on History (The Partially Examined Life podcast):
21 mar 15, 07:47
JoseAngel: Radio Materialista: 11 aniversario del 11-M:
20 mar 15, 21:00
JoseAngel: Algunas virtudes de la teoría de la traducción:
20 mar 15, 20:54
JoseAngel: Hablan de mí en la p. 263 de INVESTIGACIONES FENOMENOLÓGICAS (8):
20 mar 15, 19:13
JoseAngel: El volumen 3 de la Historia de la Filosofía de Abbagnano:
20 mar 15, 14:40
JoseAngel: Hablar en público:
20 mar 15, 12:59
JoseAngel: Hoy hay concierto de María José Hernández:
20 mar 15, 12:28
JoseAngel: Shakespeare y los eclipses:
20 mar 15, 10:58
JoseAngel: Dictaduras y democracias en el s. XX, Grecia, Portugal y España:
20 mar 15, 09:21
JoseAngel: 200.000 visionados, 2.400 votos en contra, y un comentario (desfavorable). Igual la gente sí que quiere más Islam.
20 mar 15, 01:01
JoseAngel: En Gottingen, en Gottingen:
20 mar 15, 00:25
JoseAngel: Pío Moa sobre un par de Edades Oscuras:
19 mar 15, 20:53
JoseAngel: Podemos, ¡vaya timo!
19 mar 15, 20:33
JoseAngel: Le temps, la vie, l'attente:
19 mar 15, 20:30
JoseAngel: Cinco personas en mi conferencia: un éxito relativo.
18 mar 15, 20:19
JoseAngel: César Vidal, ¿Hacia una nueva guerra?
18 mar 15, 20:08
JoseAngel: Albert Rivera huele a Nenuco; Mariano huele a Gervantes:
13 mar 15, 19:57
JoseAngel: El magazine que editamos entre yo y los robots:
18 mar 15, 19:29
JoseAngel: Why Oil Prices Keep Falling
18 mar 15, 15:20
JoseAngel: Pierre Bourdieu (Grandes pensadores del siglo XX):
18 mar 15, 13:02
JoseAngel: George Santayana (La Aventura del Pensamiento):
18 mar 15, 10:52
JoseAngel: Hay dos tipos de ránking: los que nos dejan bien posicionados, y los no fiables.
17 mar 15, 14:36
JoseAngel: La Universidad de Zaragoza en el puesto 6 de 10 en España. Dicen.
17 mar 15, 14:32
JoseAngel: Herbert Spencer, "The Development Hypothesis"
17 mar 15, 12:51
JoseAngel: Que náusea hacerte famoso para que luego vengan los salteadores de tumbas a por tus huesos. Y esto es lo que mueve.
17 mar 15, 12:50
JoseAngel: Que náusea hacerte famoso para que luego vengan los salteadores de tumbas a por tus huesos. Y esto es lo que mueve.
17 mar 15, 12:35
JoseAngel: Sobre Innerarity: Ni tu electorado NI EL GRIEGO, sino el interés general de Europa:
17 mar 15, 12:31
JoseAngel: Mucho blablá, pero la única alternativa real a la evaluación y los exámenes es el aprobado general.
16 mar 15, 22:40
JoseAngel: Para ver, Inherent Vice:
16 mar 15, 22:04
JoseAngel: 'La Filosofía del Presente' de G. H. Mead, abreviada:
16 mar 15, 20:32
JoseAngel: Dimensiones del Yo: Curso de verano en Calanda (grupo HERAF):
16 mar 15, 13:36
JoseAngel: Julián Casanova y los historiadores de izquierdas sobre el franquismo:
16 mar 15, 10:49
JoseAngel: Sube a la red la vigésima edición de mi BIBLIOGRAFÍA DE TEORÍA LITERARIA, CRÍTICA Y FILOLOGÍA
16 mar 15, 09:37
JoseAngel: 360 Mb of text— how many Complete Works of Shakespeare is that?
16 mar 15, 09:37
JoseAngel: 'Les neiges du Kilimandjaro': película socialista-buenista extremadamente lograda.
15 mar 15, 19:21
JoseAngel: EL IMPOSTOR, de Cercas—alegoría de la impostura de Cataluña en su conjunto. Victimismo de pega, y una cara hasta allá.
15 mar 15, 19:13
JoseAngel: Si es que hay límite de edad, vamos.
15 mar 15, 18:50
JoseAngel: Qué raro que las furibundas proabortistas nunca se molesten en especificar hasta qué edad consideran lícito, e incluso loable, matar pequeños.
15 mar 15, 18:49
JoseAngel: Nos vamos a ver LES NEIGES DU KILIMANDJARO a la CAI; si alguien se apunta ahí nos vemos:
15 mar 15, 12:38
JoseAngel: El penúltimo Sin Complejos:
15 mar 15, 11:06
JoseAngel: El hermano desconocido de Pi. Habría que prolongar 6,283184 m. el alambre para que se hallara a 1 m. del suelo.
12 mar 15, 20:22
JoseAngel: Hoy de debate en el seminario HERAF:
11 mar 15, 23:21
JoseAngel: Las noticias del 11 de marzo: 11-M dividido y con ausencias #podcast #LaVoz
11 mar 15, 23:14
JoseAngel: Me compro, a pares, dos novelas de no-ficción: 'El impostor' de Javier Cercas y 'La canción de Roldán' de Sánchez Dragó.
11 mar 15, 16:42
JoseAngel: George Herbert Mead: El realismo empírico:
11 mar 15, 13:58
JoseAngel: George Pattison on Heidegger:
11 mar 15, 12:41
JoseAngel: I'm in the top 0.1% of academics on @academia!
10 mar 15, 22:12
JoseAngel: Narrador, Narración y Narratario:
10 mar 15, 21:47
JoseAngel: Garcialandia:
10 mar 15, 15:33
JoseAngel: Volviendo a casa con compretas del Mercadona. Respetando boicot a productos catalanes, vascos y navarros. ¡Más estafas organizadas, no!
10 mar 15, 14:09
JoseAngel: Javier ya no vendrá a la hora del café. In memoriam Francisco Javier Sánchez Escribano:
10 mar 15, 13:41
JoseAngel: Jean-Luc Nancy: La banalité de Heidegger:
10 mar 15, 13:20
JoseAngel: John David Ebert on Heidegger's 'Being and Time':
10 mar 15, 10:40
JoseAngel: Nueva edición de "Verdad y método" en 167 p.:
10 mar 15, 10:05
JoseAngel: Sobre "Inferno" de Dan Brown:
8 mar 15, 14:53
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JoseAngel: Gabriel Albiac, ciclo sobre Pascal:
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JoseAngel: Que los cauces vuelvan a su cauce:
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Microblog de febrero 2015