Hoy toca el largo viaje desde la
costa occidental hasta Zaragoza. Hay que echarle ánimo. En unos minutos
salimos.
_____
Y al llegar... la moto seguía intacta. Con un dedo de polvo encima, eso
sí.
Martes 30 de agosto de 2011
Elogio
del riesgo
Arriesgarse
a amar, cuando todo nos empuja a temer el horror de la dependencia;
arriesgarse a romper el silencio, cuando hablar parece haberse hecho
imposible; arriesgarse a romper, para no tener que morir en vida como
tantos otros; arriesgarse a reír también, cuando la victoria íntima
propia de la auténtica insolencia es lo que ningún poder podrá jamás
aceptar.
Un chiste darwinista que cuenta Richard Dawkins en Evolución: El mayor espectáculo sobre la
tierra. Es humor negro, claro:
Están dos montañeros de marcha cuando de repente aparece
un oso que echa a correr hacia ellos.
Uno sale corriendo, y el otro se para y se cambia las botas por las
zapatillas de deporte. El primero grita,
- ¿Estás loco? ¡Escápate! ¡Ni siquiera con esas zapatillas podrás
correr más que el oso!
- No, pero... ¡sí que correré más que tú!
Chapter Two of Tragedy
and Otherness is an excellent reading of Julius Caesar. The relationship to
the Freudian project is, however, much more indirect—the play is
related
via a comment by Harold Bloom to Freud's parricidal theory of ritual in
Totem and Taboo. However,
Freud's
explicit references to this tragedy by Freud meager and indirect,
and arguably Ray makes too much of them. Still, the chapter stands on
its own strength as an outstanding reading in the deconstructivist
mode. It is also an example of the way Ray combines psychoanalytic
insights with historical and contextualized readings—seeing Julius
Caesar not merely as an instance of archetypal parricide, but as an
intervention in the context of early modern debates on tyranny and
kingship: "If the tyrannus of
the fifth century BC marks out the
(albeit aporetic) vector of an inaugural subjectivity, the figure of
the tyrant proleptically deconsecrated by early modern tragic drama is
a measure of the subjectivity which the sons of the realm are
constitutively denied: their liberty and autonomy is to be attained at
the cost of rising up against the the absolute Father, setting him on
the 'scaffold' and cutting him off" (120).
But was Caesar a tyrant, or is tyrannicide a legitimate step in any
case? Following
Ernest Schanzer's reading, Ray argues that "the tragedy works to hold
open the very question of just what it is that the assassination might
mean" (122). The event itself was inherently ambiguous—the crux of the
matter being that Julius Caesar was not
yet
a tyrant, although he seemed to be well on the way to
becoming one. Therefore, his
assassination could be described as tyrannicide only proleptically, and
the doubt is cast that the actions of his murderers were caught in a
vicious circle, or a defectively self-fulfilling prophecy. Alterity
enters the argument as follows: everywhere the play resists attempts to
oversimplify the significance of Caesar's assassination (although there
is no lack of one-sided views coming from many characters, notably the
contrasting public speeches of Brutus and Antony). What is more, the
play "refuses to be assimilated to the model of anachronistic
back-projection whereby the present context of its composition would
impose, in terms of its own epistemological purview, a single and
identifiable meaning in the past it represents" (124). Caesar is
a complex character, inherently contradictory in his actions and
purposes, and the
play preserves the enigmatic core of his otherness—which could only
have been dissipated by the non-existent future which was cut short by
the murder. And the conspirators' actions also had unintended
consequences (notably the Civil War), different too from the ideal
restoration of the Republic
they invoked as their purpose.
Once again, Ray's reading is finely attuned to the narrative interplay
of prospection and retrospection. In this case, too, he points out that
Freud's reading of this tragedy (to the extent that there is one)
forecloses the play of difference, for example in the interpretation
of Brutus' character. Brutus too is complex, divided within,
hesitating between two father figures or ancestries, Caesar himself,
perhaps,
and (or, rather, or) the
ancient Brutus who expelled Tarquin from Rome
and instaurated the Republic. Ray examines the way in which Brutus'
"double coinage" is manipulated by Cassius and others, and the way the
paradox of the self cannot be solved here either: "The moment of
centring, the accomplishment of selfhood, is equally and necessarily
one of decentring" (141), and so Brutus fashions himself as an
inherently divided subject. The tragedy incorporates the double
genealogy of Brutus with a greater tolerance for contradiction than is
found in Plutarch—emphasizing the way Brutus is, like Rome, at war with
himself. The difference between tyrannicide and tyranny is also
deconstructed, as the logic of their actions drives the conspirators
into mimicking the very gestures of "hermeneutic tyranny" they reject
in the prospective tyrant.
According to Laplanche and Pontalis' entry on "Deferred action [Nachträglichkeit / Après-coup]",
"It is not lived experience in general that undergoes a deferred
revision but, specifically, whatever it has been impossible in the
first instance to incorporate fully into a meaningful context" (153).
(One might want to argue that deferred revision or retroactive
fashioning
is only especially visible or significant in these
cases,
and that anyway lack of comprehension is rarely the only cause for
deferred action: an additional reason for revision is usually at work
behind the subject's return to prior experience). Anyway, in
formulating his seduction theory, Freud had to acknowledge that the
original (now traumatic) event cannot be returned to exactly as it was,
as the Same—and Ray uses this analogy to emphasize the element of
otherness that the conspirators' deeds and their interpretations add
to Caesar's self and actions. Perhaps Hillis Miller's conception of the
performative would be a useful complement to Ray's perspective here:
the conspirators try to define Caesar as a tyrant, etc., and they don't
recognize the constitutive and performative element in their own
portrayal of him, due to the inescapable prematurity of their deed. As
to the
play itself, in Ray's reading it refuses almost eerily to determine the
meaning of the events it portrays: one could perhaps say that its own
performative intervention on the events is a deliberate
self-dismantling one: "Shakespeare's metadrama seems to say that the
deed can be repeated, the scene reconstructed, the words spoken
translated, but that this alone will not give us access to what the
scene means" (159). One could add that this view holds a suggestive
potential of implications for the staging, one could almost say the
performative performance, of Shakespeare's play. The conspirators
themselves imagine the future representations of this event, but quite
characteristically they assume their meaning will be nonambiguous. The
playwright knows otherwise.
The Freudian connection comes almost as an afterthought to this
chapter: in Totem and Taboo
Freud assumes that the Primal Patriarch's murder is unequivocally an
instance of
tyrannicide, although a reactive performance of guilt will follow in
the rituals developing from it. Ray makes Freud side with the
conspirators in their tendentious denunciation of the tyrant—since
Freud conceives of the archetypal patriarch as consistently tyrannical.
But one wonders whether Freud, like Brutus, was not somewhat more
ambivalent
in his views on the patriarch, under the surface of his
text.
"Complex,
not the same as itself from the outset, the event, like
the experience of trauma, makes possible and necessary the deferred and
constant returns to it of which Shakespeare's [or Freud's?] text is only one of
innumerable instances" (170).
Vingt ans c'est tout petit. Veinte años no es nada, pero
yo ya tarareaba esta canción por las carreteras de Francia hace más de
veinte años. Los ochenta eran, y camino de Bretaña íbamos.
Las reflexiones actuales sobre la interiorización
de la interacción deben seguramente algo, o mucho, a Sigmund Freud.
Hay precedentes muy notables, como
Nietzsche,
que formulan la constitución del sujeto mediante la interiorización,
pero la teoría de Freud sobre la complejidad de la mente se basa en
gran medida en la interiorización. Para Freud la consciencia es una
estructura que se va generando a la vez ontogenéticamente y
filogenéticamente en un proceso de simbolización gradual:
comportamientos antes ligados a acciones van siendo sustituidos o
desplazados por símbolos. Reconocemos este razonamiento en sus teorías
de las fases eróticas del desarrollo, del narcisismo, del fetichismo,
de la génesis de la sexualidad... Y aquí hay un pasaje en el que habla
del desarrollo filogenético o histórico de la consciencia mediante un
proceso de simbolización del
comportamiento. Así
se desarrolla el pensamiento a partir de una represión de la acción, y
su sustitución por un símbolo mental. El texto viene de Totem y Tabú:
Los
hombres primitivos de hecho hacían
efectivamente
lo que todas las pruebas muestran que tenían intencion de hacer. (...).
Sin duda es cierto que el agudo contraste que nosotros establecemos
entre pensar y hacer está ausente [tanto en los neuróticos como en los
hombres primitivos]. Pero los neuróticos están sobre todo inhibidos en sus acciones: en
ellos, el pensamiento sustituye completamente a la acción. Los hombres
primitivos, por otra parte, carecen
de inhibición:
el pensamiento pasa directamente a la acción. En ellos es más bien la
acción la que es un sustituto del pensamiento. Y por eso, sin pretender
sentar un juicio definitivo al respecto, creo que en el caso que
tenemos ante nosotros [—el relativo
al sacrificio ritual del patriarca—]
podemos asumir con seguridad que "en el principio era la Acción".
El sacrificio ritual del dios cristiano es un ejemplo altamente
simbolizado de este tipo de sacrificios rituales, ampliamente
estudiados por los años de Freud en el libro de J. G. Frazer La Rama Dorada.
Es curioso que la última frase de Freud es una parodia por inversión
del principio del Evangelio de Juan, "En el principio era el Verbo".
Para Freud, como materialista que es, el verbo es "la sombra fonética"
de la acción a la que se refiere. La misma frase la utiliza León
Trotsky poco después (¿habría leído Totem
y Tabú?)
para criticar el idealismo de los formalistas rusos en sus teorías
literarias. Trotsky propone una teoría materialista de la literatura, y
también dice eso, que al contrario de lo que creen los discípulos de
San Juan, o los formalistas, "en el principio fue la Acción. Y la
palabra siguió, como su sombra fonética". ("La escuela
formalista de poesía y el marxismo", 1923, en Literatura i revolutsiia, 1924).
La idea básica de la interiorización y simbolización, claro, proviene
ya del aristotelismo. Podemos recordar el dictum escolástico, nihil in intellectu quod non prius in
sensu,
que contiene en germen ya la idea del símbolo como desplazamiento de
una acción o un objeto material, y del mundo mental como algo que es
generado mediante la interiorización de estímulos sensoriales.
Hemingway, días de vino y muerte es la traducción española de Hemingway Cutthroat, de Michael Atkinson (2010, La Factoría de Ideas, 2011), que me compré en un hiper. Quizá
se venda bien, es una novela entretenida de leer, divertida con
frecuencia, y una buena adición al género "ruedo ibérico grotesco en la
Guerra Civil." Es la historia de Ernest Hemingway enterándose del
asesinato de José Robles Pazos, viejo conocido suyo y de Dos Passos,
más amigo de este último y traductor de sus novelas al español.
Era un miembro destacado de la Internacional, y víctima en España de
las purgas estalinistas de tiempos de la guerra civil: se lo quitó de
encima su propio bando (que no era ya su bando, claro, porque con
Stalin había siempre un círculo más interno, que luego sería el
siguiente en pasar por la piedra). Dos Passos se indignó con el
asesinato de Robles, e intentó buscar explicaciones pero sólo encontró apparatchiks
con rostro de piedra, mentiras y evasivas. Como para desengañarse del
comunismo, pero esos años a muchos les costaba aprender la lección (aún
hay quien sigue jaleando a Castro, vamos, que parece que no van a
faltar en la vida de estos). Este asunto fue la ocasión de la ruptura
entre Hemingway y Dos Passos, cuando éste intentó reclutar al camarada
Ernesto para que usase su influencia y aclarase el destino de Robles y
le ayudase a buscar responsables. Hemingway vino a decirle "son cosas
de la guerra, y después de todo es nuestro bando, mejor no indagar
mucho. Algo habrá hecho. Fuego amigo, etc." La historia de que Robles
era un espía franquista la aceptó y se la tragó el Hemingway real entre
copazo y copazo, y echó en cara a Dos Passos el que no se contentase
con las explicaciones de los estalinistas y cerrase filas con ellos. Y
Dos Passos se fue de España enfurecido; Hemingway aún seguiría
brindando con el Frente Popular una temporada más.
Bien, pues la versión de Michael Atkinson, si la pasamos a considerar algo más que un inocente thriller de evasión,
viene a ser una falsificación histórica de tomo y lomo. Tenemos a un
Hemingway inflado de muscultatura y desbordante de virilidad, que los
tumba bebiendo, confraterniza con el pueblo (mucha más gente habla
inglés de la que cabría esperar, por cierto, en esta España del 38), y
rueda por múltiples camas con numerosas putas, turistas americanas y
hasta con una ginecóloga feminista llamada Florípedes,
extraordinariamente salida. Es en suma una versión mejorada e
idealizada del toro americano—un Hemingway broncas, hiperactivo,
siguiendo la pista del asesinato entre brumas de alcohol, zurrando
burócratas, peleando con toros y guardias, y bebiendo con viejos
curtidos por la vida—comiendo como un camionero, tirándose fuertes
pedos, y paseando por la guerra yendo a lo suyo, dejando un rastro de
mujeres medio satisfechas medio quejosas. La falsificación más
seria no es ésta, que viene a ser una broma divertida, o una
complicidad con el mito, sino la inversión total de la actitud de
Hemingway hacia el asesinato de Robles y la postura ética personal que
requería. Aquí Hemingway desenmascara a quienes decían que Robles era
un espía franquista—precisamente lo contrario de lo que hizo. Vamos,
que Atkinson prefiere darnos la versión de lo que debió haber sido, y
precisamente nunca fue, porque Hemingway no era éste ente de ficción,
sino una persona real muy diferente del retratado por Atkinson, con
prioridades bastante diferentes por lo que se ve. Aparte de las
capacidades añadidas de héroe de novela negra.
También mezcla Atkinson, al gusto americano, la purga de
Robles con el bombardeo de Guernica—que en un tris está Hemingway de
llegar a evitarlo, aquí. Esto de la intriga de Guernica es una
falsificación más impresentable todavía, pues la novela termina por
atribuir el asesinato de Robles no al Frente Popular, sino a un
infiltrado franquista, Posada, que ayuda a preparar el bombardeo
desarmando Guernica, elimina a Robles e intenta sobornar a "Hemingway"
sin éxito. Y al final recibe su merecido el traidor Posada, una víctima
más de las purgas, pero ésta justificada, se lo dan de comer los
comunistas a unos perros. No falta España abismal aquí, y eso me gusta,
pero... como dice este Hemingway de Robles, se ignora la evidencia y se
hacen en la propia novela unas maniobras de afiliación que son "un
loable triunfo de la disonancia cognitiva"—atribuir el asesinato de
Robles, modelo de puñalada trapera comunista, a un franquista, es
vaciar de sentido esta historia. Para eso mejor inventarse otra, que de
hecho es lo que pasa aquí, pero con unas etiquetas de realidad
inaceptables. "Hemingway"
también relata todo el caso en unos reportajes que, claro, "nunca
fueron publicados" y ya los pueden ustedes buscar. En cuanto a la
ficción, medita "Hemingway", es imposible narrar esta historia como
fue, y decide inspirarse en un brigadista que conoce para escribir lo
que sería Por quién doblan las campanas.
A Atkinson le pasa algo parecido. Imposible escribir la
cosa como fue. Decide tomar el toro por los cuernos, engordar el mito y
falsear la historia. Sobre este episodio escribió un libro Stephen
Koch, The Breaking Point: Hemingway, Dos Passos, and the Murder of José Robles(Nueva York: Counterpoint-Perseus Books, 2005), y otro Ignacio Martínez de Pisón, Enterrar a los muertos
(Biblioteca Breve). Barcelona: Seix Barral, 2005). Allí Hemingway sale
más bajo de testosterona, y peor parado a nivel ético y político. Pero
la historia vende menos que las aventuras de ficción. (1)
_________
Podemos contrastar la wishful fiction
de Atkinson, mistificando el mito, con la perspectiva más sobria que
encontramos en un artículo sobre Hemingway en la guerra de España, de
Mauricio Aguilera (2). Traduzco un par de párrafos clave:
"Comparado con
auténticos combatientes como George Orwell, la comprensión que tenía
Hemingway de las causas que llevaron al conflicto español estaba
seriamente lastrada por sus limitaciones emocionales y por su adhesión
política a la agenda de los comunistas. En los capítulos titulados 'The
Spanish Tragedy' y 'The Politics of Desperation', Lynn y Mellow
respectivamente convienen en que el autor, uno de los nombres más
notables que habían decidido mantenerse fuera de la política durante la
Gran Depresión (de hecho fue fuertemente criticado por su igorancia de
las lucha políticas de los 30), fue fácilmente engañado por la
progaganda Roja, y por la inteligencia rusa que operaba en Madrid.
Hemingway se negó a creer en 'la evidencia que se iba acumulando sobre
el terrorismo y la traición con que los comunistas de línea dura
subvirtieron la causa de los lealistas' (Mellow, 1992, 50), y así los
comunistas lo usaron como un nombre que le añadía un peso favorable a
su causa.
El descubrimiento en 1982 de un despacho que envió a Pravda
el 1 de agosto de 1938 a petición de Mijaíl Koltsov, uno de los agentes
de Stalin y más tarde una víctima más de las purgas, revela la limitada
comprensión que tenía Hemingway de la guerra, viéndola básicamente como
un conflicto entre los 'rojos', o sea, el pueblo del país, y los
'terratenientes absentistas, los moros, los italianos y los alemanes'
(Lynn 1987, 449). El ensayo de Pravda
deliberadamente elige mostrar sólo a las víctimas de los crímenes
cometidos por los fascistas (...) Los despachos de Hemingway a Ken,
la revista izquierdista americana que aspiraba a la objetividad y no
era partidaria del comunismo, también insisten en las mismas
perspectivas partidistas. El titulado 'Traición en Aragón' (30 de junio
de 1938) ridiculiza a Dos Passos, acusa a Robles de ser un traidor, y
dice que Madrid bajo el asedio infernal está tan "libre de cualquier
terror como cualquier capital de Europa" (Lynn 1987, 452).
Su
servilismo a la propaganda comunista queda bien probado en su actitud
hacia la muerte de José Robles, un caso significativo que ningún
biógrafo ha pasado por alto en el análisis del papel de Hemingway como
corresponsal de guerra. José Robles era amigo íntimo de Dos Passos,
traductor de sus novelas (Tres Soldados),
profesor de la Universidad Johns Hopkins, y miembro de una de las
familias aristocráticas bien relacionadas de Valencia. Su asesinato a
manos de los espías comunistas ('sabía demasiado del Ministerio de la
Guerra español y sobre el Kremlin y no era políticamente fiable',
comenta Mellow, 1992, 507) lleva a Dos Passos a emprender una
investigación. El consejo de Hemingway ('dejar de investigar el
asunto', Lynn 1987, 447) y más adelante su creencia incuestionable de
que Robles era un espía que había sido sometido a un juicio justo
(Mellow 1992, 498), y que por tanto recibió su merecido, señalan el
punto de ruptura de la larga amistad de los dos escritores. Añadido al
impacto de la ruptura estaba que Hadley y Kate Smith, la esposa de Dos
Passos, habían sido compañeras de habitación en Bryn Mawr. En palabras
de Joe Herbst, Hemingway estaba 'abrazando al nivel más simple las
ideologías de la época en el mismo momento en que Dos Passos estaba
cuestionándolas urgentemente' (cit. en Mellow 1992, 506). Para 1939,
Dos Passos consiguió darse cuenta de que Robles 'se había dejado meter
en una encerrona': no en vano le habían avisado de que 'si a los
comunistas no les gusta un hombre, directamente lo fusilan' (Mellwo,
1992, 489). El status privilegiado de Hemingway como corresponsal de
guerra en el Gaylord's, cuartel general del contingente ruso (Enrique
Líster, Juan Modesto, Dolores Ibarruri, Mijail Kltsov, Pepe
Quintanilla, el llamado 'verdugo de Madrid', etc.), su acceso a lugares
y a bienes (coches, gasolina, comida) que no tenía ningún otro
corresponsal ('Gaylord's mismo había parecido indecentemente lujoso y
corrupto', Por quién doblan las campanas,
231), y su convicción muy enraizada de que sólo los comunistas podían
salvar a la República ('Me gustan los comunistas cuando son soldados')
convierten al escritor en una marioneta al servicio de los rusos
(Mellow 1992, 501-503). Tal como lo pone Robert Jordan, 'Aquí en España
los comunistas ofrecían la mejor disciplina y la más fiable y más
sensata para llevar adelante la guerra. Aceptaba su disciplina mientras
durase la guerra porque, en su manera de llevar la guerra, eran el
único partido cuyo programa y cuya disciplina podía aceptar' (Por quién doblan las campanas,
163). Años más tarde, cuando a Castro le pidieron explicar por qué era
inevitable que hubiese ejecuciones en Cuba, dijo, 'Déjenme que les diga
lo que piensa de eso Hemingway: "Las ejecuciones de Cuba son un
fenómeno necesario. Los militares criminales que fueron ejecutados por
el gobierno revolucionario recibieron lo que se merecían" ' (Reynolds
1999, 323)." (173-75)
Sobre el distanciamiento Hemingway-Dos Passos puede verse también el artículo de Catalina Montes "Algunas consideraciones sobre la
relación Dos Passos-Hemingway, cincuenta años después de la ruptura de su
amistad en 1937" (Atlantis 9 [1987]: 151-6). Según Montes, Dos Passos dio su propia versión ficcionalizada de esta desavenencia en la novela Adventures of a Young Man
(1939), donde el personaje que representa a Hemingway supedita a la
conveniencia política la fidelidad debida a la verdad de los hechos.
Quizá
las visitas "apolíticas" de Hemingway a la España de Franco en los años
50 y a principios de los 60 fueron una manera de dar a entender, o de
darse a entender a sí mismo, que rojo y azul no eran blanco y negro sin
más, y que había más tonos de gris de los que había querido creer él
mismo, o se había esforzado por no ver. Gris, en toda esa época, mucho
hubo.
___
(1) (PS): Puede verse la muy diferente actitud ética hacia esta
historia, el escrúpulo por no mezclar historia e invención gratuita, en
los comentarios que hace Ignacio Martínez de Pisón sobre su libro Enterrar a los muertos, en esta conferencia sobre su obra en la Fundación Juan March ("Regreso al Mundo Real"): http://www.march.es/conferencias/anteriores/voz.aspx?id=2816
(2). Mauricio D. Aguilera Linde "Chapter 3: Ernest Hemingway (1899-1961)." En Writers of the Spanish Civil War: The Testimony of their Auto/Biographies, ed. Celia Wallhead (Bern: Peter Lang, 2011), 173-75.
Leía en un número de Mujer Hoy
de julio una columna de Carme
Chaparro, "Solos sin estarlo", donde
describe a una mujer que vive sola, y que en el trabajo día tras día
sólo intercambia frases cortas y estereotipadas con sus colegas, o las
palabras necesarias para tratar con los clientes. Luego a casa sola,
sin quedar con amistades, a ver la tele y a dormir, día tras día:
"Decenas,
quizá cientos de personas han pasado ese día por la vida
de
Marta. Pero está sola. No ha tenido una conversación real—una más allá
de la educación o el intercambio cortés—en toda la jornada. Y pasará
días sin tenerla. En España no hay cifras, aunque la alarma acaba de
saltar en Francia, donde han nombrado a la soledad Gran Causa Nacional
para este año. Las autoridades calculan que cuatro millones de
franceses—uno de cada 16—solo mantienen tres conversaciones de verdad
al año. Tres. Una cada 121 días. En las zonas rurales, la tele ha
reemplazado a las conversaciones en las calles y bares. Y en las
ciudades se registra un inquietante aumento de incomunicación en el
colectivo de personas de entre 30 y 50 años: mujeres que viven solas,
viuos o jóvenes en el paro que han hecho del ordenador su único
contacto con el mundo.
Pero también en familia se puede estar solo. Y
llegar a casa y cruzar sólo las palabras básicas sobre los hijos, la
cena o el ruido que están haciendo otra vez los vecinos. Por eso los
divorcios aumentan tras el verano y las Navidades, cuando tanto tiempo
nos vemos obligados a pasar con los nuestros. A fuerza de dejar de
estar en contacto con los demás, en la persona crece la sensación de
que no es alguien interesante y deja de hacer esfuerzos por
socializarse."
La muerte en soledad o el suicidio son, dice la periodista, con mucha
frecuencia el resultado de esta soledad a veces en compañía, donde las
personas nos sentimos aisladas y llevamos la vida procurando no
reconocer, como si fuese algo vergonzante, que necesitamos contacto
humano.
Lo curioso es que la periodista propone como "parte de la solución" un
sistema informático de "ayuda virtual emocional", un ordenador que
detecte el estado de ánimo de la persona y le mande ánimos y
actividades. Lo que nos faltaba, quizá...
En cuanto a mí, observo que me he vuelto comodón o incomunicado con los
años. Rara vez inicio una conversación o contacto con mis conocidos—y a
los desconocidos en general los ignoro, lo cierto es que no entra en
mis costumbres dirigir la palabra para nada a nadie que no conozca, a
menos que lo requiera la cortesía o sea absolutamente necesario.
Supongo que ayudo a crear ambiente. Creo que me debieron marcar algunas
experiencias de hace veinte años, cuando lo hacía más, y con frecuencia
el resultado de dirigirle la palabra a alguien que no conocía era que
la persona se asustaba, o incluso (en un par de ocasiones) salía
huyendo.
Pero lo cierto es que el problema es aún más extraño o preocupante. No
distingo claramente ya entre lo que aquí se llama una "conversación
auténtica" y el mero intercambio de frases rituales en sociedad.
No sé si es consecuencia de una visión demasiado clara de lo que es la
conversación, o si es síntoma de que he perdido de vista la
comunicación auténtica. Y, por cierto, en los ordenadores ni está ni se
la espera.
Tragedy and the Oedipal subject:
Sophocles and Freud
Notes on the first half of Nicholas Ray's Tragedy and Otherness: Sophocles,
Shakespeare, Psychoanalysis. Oxford (etc): Peter Lang, 2009.
Tragedy and psychoanalysis have always been at work within each
other—with major tragedies explicitly inspiring Freud's work, and with
psychoanalysis waiting to be unravelled out of the conflict between
next
of kin in the works of classical tragedians like Sophocles or
Shakespeare. Nicholas
Ray works from within the field of psychoanalytic criticism—a little
askew, though, as the approach he favors is broadly that of
Jean Laplanche, and he casts a critical gaze on the Freudian concepts
and on Freud's account of the self. The Oedipus, notably, is here an
object of interrogation, rather than a psychical process which is taken
for granted. Ray stresses the complexity of the process by which self
relates to other in both tragedies and psychoanalysis, a complexity
which may be foreclosed by Freud's own formulations. Or by an overly
strict adherence to them.
One significant issue is Freud's early formulation, and then
abandonment, of the "seduction theory"—i.e., Freud came to believe that
neurotic symptoms did not originate in an actual traumatic childhood
episode, furthering instead the view that such traumatic episodes were
retroactively created fantasies. This was a crucial step for Freudian
psychoanalysis to take, all the more so from the point of view of
psychoanalytical poetics, since the psychic material came to be treated
as being analogous to fiction. These fantasies are grounded, according
to standard Freudianism, on a universal and deterministic process of
sexualization. The development of the Oedipal theory coincides with
Freud's use of Sophocles and then Shakespeare as illustrations. Ray's
book sets out to reexamine the relationship between the theory and the
texts, to reread the texts askew from the Freudian view, watching the
blind spots of Freud's reading, and to challenge Freud's totalizing and
deterministic view of sexuality and fantasy.
This is an interesting project in many senses, not just as a critical
revaluation of Freudian criticism or a new examination of tragedies by
Sophocles and Shakespeare—it also provides suggestive insights for a
theory of retrospection and of retroactive effects—what Freud
called Nachträglichkeit.
Ray's reexamination of psychoanalysis is indebted to Laplanche's
critique of the Oedipus: according to Laplanche, Freud's account of
psychosexual development is misleadingly endogenous and deterministic
and does not make sufficient allowance for otherness, for the
unexpectedness and contingency of the encounter with externality and
the other. Freud's Copernican revolution of the human subject was also
Copernican in a limited sense, that is, it didn't consider the
possibility that there might be no center whatsoever for the psyche. In
his poststructuralist version of psychoanalysis, the self is radically
de-centered, and this calls for a rewriting of the Oedipus. In
abandoning the theory of seduction, and the role it gave to exogenous
elements in the constitution of the self, Freud was conniving with the
subject's tendency to mask his heteronomy, his dependence on the
intervention of the other. Laplanche insists on the fundamental
otherness of the messages received by the infant: otherness in the
sense that they are
fundamentally misunderstood, coming as they come from an unassimilated
adult world, and otherness because of their lack of self-transparency
to the adults, the senders, as unconscious elements are involved in any
message. Therefore Laplanche goes back to the seduction hypothesis with
a difference—any interaction between the child and the adult world
contains a potential for the element of retroactive traumatism that
Freud had identified in his early formulation of the seduction
hypothesis. And the subject, and his unconscious, are structured around
these unassimilated or insufficiently symbolised elements—all of which
is
Laplanche's own version of the Lacanian tenet that the unconscious is
not so much within the subject as "between" subjects. These
psychoanalytic models would of course benefit from an integration with
a theory of social interaction, and of the social constitution of the
subject understood as as an interiorized system of relationships—which
was in part R.
D. Laing's contribution—although I am not aware of any sustained and
satisfactory integration of psychoanalytic work with, say, Goffman's
symbolic interactionalism.
Riding on the back of Laplanche's theory of the role of alterity in the
constitution of the subject, the self-stated aim of the book is "to
endeavour to bear witness to the irreducible alterities which inhabit
the three tragedies examined, and the specific ways in which they can
be shown to resist the exigency of narcissistic closure to which
Freud's thought becomes more emphatically subject after the formal
repudiation of the seduction theory" (42). Ray defines, in passing,
what a Laplanchian hermeneutics of art might be: a nonprogrammatic
encounter with otherness, given that works of art or culture are a
prime example of enigmatic otherness, indeterminate messages only
partly controlled by the author, and which will produce
undeterminable effects, unforeseen by the artist. "In other words, the
site of cultural production is a reopening of the subject's originary
relationship to the other" (44). And Freud's own production of
psychoanalysis was partly derived from his encounter with the enigmatic
alterity of Sophocles' and Shakespeare's tragedies. These texts (Oedipus Tyrannus, Julius Caesar, Hamlet)
apparently narrate the protagonist's assumption of an identity, a
centring of autonomous subjectivity: "Oedipus the fifth-century
philosopher, Brutus the revolutionary libertarian, Hamlet the
frustrated figure of an ostensibly modern severance from paternal law"
(50).
Ray seeks to identify in the tragedies themselves an originary
de-centering at work, one which undermines the protagonist's status as
an autonomous subject. These are, moreover, tragedies about parricide,
a
subject central to Freud's account of ritual and psychic life in Totem
and Taboo. Parricide as a move necessary for the coming-into-being of
the subject is ambivalent, and Ray further explores its intrinsic
ambivalence, already prominent in Freud's analysis, with an added
emphasis on the role of pre-existing and external otherness in the
constitution of the parricidal subject. That otherness is partly
accounted for by "the contingent ideologies of the subject's
surrounding culture" (53)—the trajectory of the subject is irreducible
to an intrinsic fate. As an analyst, Freud identifies with Oedipus,
Brutus, Hamlet—while Ray tries to dissociate himself from this
identification
and underlines those elements of the text which problematize the
protagonist's autonomy, those "forces which threaten the self-presence
that Freud is led to assign to the primal, parricidal text" (55).
Ray's reading of Sophocles' Oedipus Tyrannus, and of Freud's reading of
the same, emphasizes the elements of enigmatic otherness in the
mythical story. This alterity is not adequately addressed by Freud,
who "remains blind to the troublingly enigmatic specificity of the
tragedy" (59). Oedipus, an optimistic rationalist, relies on his own
intellectual strength and minimizes the significance of the Sphinx's
challenge—Freud does likewise, calling it a "riddle", whereas the story
resonates with more troubling and enigmatic overtones. Ray notes, for
instance, that Freud's Interpretation
of Dreams,
which first addresses the Oedipal theme, was written according to Freud
as "a portion of my own self-analysis, my reaction to my father's
death" (qtd. in Ray, 61). There is also a story told by Ernest Jones
about a
curious premonitory scene,
in which Freud saw himself, like Oedipus, as a riddle solver,
apparently without realizing the unconscious irony of this
identification. Oedipus' answer to the Sphinx was an answer to a
riddle, but Ray notes that it should have been understood as an enigma,
not a riddle. An enigma may require an answer, but "any response will
be inadequate" (63)—and, moreover, the interpreter's relation to his
answer is an enigma in its own right. Oedipus was associated to the
fifth-century philosophers by Hegel and then by Jean-Joseph Goux (Oedipus, Philosopher),
as the emblem of the new humanist paradigm which saw man as the measure
of all things, a symbol of Western thought as a whole, actually. Goux
notes that,
contrary to Nietzsche, Hegel did not realize the troubling and
ambivalent consequences that the tragic fate of Oedipus suggests for
philosophy. Freud's notion of the unconscious comes to symbolize, too,
the dark,
pulsional, parrincestual nature of this move, and it is not by chance
that "Freud discovers the unconscious and the Oedipal drives at
the same time" (Goux, qtd. in Ray 75). Yet the reduction of fate to the
unconscious, Freud's own answer to the Oedipal riddle, only has the
effect "of displacing the riddle elsewhere, namely 'back' into the
primordial constitution of the subject" (79). Freud's partial blindness
in reading the Oedipus story discloses for Ray "a great deal more about
Sophocles' play and, in turn, about psychoanalysis than Freud was fully
able to grasp" (83). The Freudian theory of the subject minimizes the
role of alterity in its constitution, reducing it to an endogenously
determined
unfolding, "no more than the manifestation of an initial centrifugal
explosion" (86)—but Sophocles' play is about Oedipus failure to secure
himself as a self-sufficient source and origin of his own destiny.
Ray's reading of Sophocles emphasizes the way in which Oedipus enacts a
fate which was not even his, but originally his father's; an
interesting intertextual allusion in the self-blinding scene, to
Polyphemus' blinding by "Nobody" in the Iliad,
emphasizes the way Oedipus believes to the last that he can control his
own actions—mistakenly. "Thus, against the tyrannus' continued Oedipean
assertions of his own autonomy, the fabric of Sophocles' text allows
neither Oedipus' self-blinding nor, in its connection with it, the
murder of Laius, to be dissociated from this prior scene of the
inscription by the father on the son's body" (99).
One should note the way in which Ray's own "killing of the father" is
similarly inscribed within the logic of psychoanalysis. Michel Foucault
argued (in "What Is an Author?") that Freud was a prime example (like
Foucault himself, one might add) of a novel mode of authorship: the
authorship of discourse practices, i.e. new theoretical approaches to
the analysis of human phenomena,
a peculiar type of discourse in which the disciples or followers need
to refer continually both to the phenomena under discussion and to the
foundational texts of the founding father. In this sense, Ray's text is
a prime example of Oedipal Freudianism, which makes it all the more
suggestive.
LORRAINE HARTIN-GELARDI: If I recall my Norse mythology
correctly – Yggdrasill is the world tree that supports the universe and
has roots that extend into the underworld, the land of the giants and
the land of the gods. It also had three wells – one which was a source
of wisdom. Perhaps “narrative” could be viewed as a tree – an
organizing principle – that allows us to make sense of the world. It
draws upon the collective wisdom of the world and branches out into
myth, folklore and personal story – all part of the same tree. Stories
become a lens for all of us to see ourselves in the world – the
individual amidst the universal. Storytellers are those that give voice
to the stories – mythic and personal so that we can see one in the
other.
Ashraf, thank you for starting this wonderful discussion – it is
helping me to clarify my thinking and I love “listening” to the wisdom
of others…LOVE the storytellers a "lens…."
JOSE ANGEL GARCIA LANDA: And the world is a Great Narrative
indeed, Lorraine et al., at least that's the way I see it or that's the
way I think we see it. Call it cosmic evolution, call it Big
History,
everything we do and every little story we get to know is a branch of
this big Tree of Time. And narrative is our way of dealing with the
temporal nature of our world and of ourselves.
One thing about
storytelling is that the storyteller retells old stories, but always
giving them a new twist, adapting them to the current audience. There
is a circulation and recycling of stories, we tell and tell again what
has already been told, but we tell it for a purpose and then it becomes
ever so slightly new. I wrote a paper about that, "Narrating
narrating: Twisting the twice-told tale"
Perhaps I'd tell it differently now, who nows.
On welcoming a small occasional earthquake (a commentary in BreakingThrough—)
Yes,
what would we become if our expectations were not shaken a bit now and
then. But, anyway, there is little point in expecting the unexpected.
It will take care of itself. And well, welcoming it is a positive
attitude, only I think it’s only fair to say that a) it rarely has our
well-being in mind, and b) sometimes it is totally unacceptable and
unlovable. At worst, it does away with all our plans and with the
planner as well, and clears the ground for something new. Someone
else's development. Yes, new and better things may come, but we won’t
be there as part of the landscape. And if it is only our world that
disappears, and we remain to see what’s new after the catastrophe, it’s
not even the older self that is left to watch the rebuilders or give a
helping hand. The old yesterdays will stay under the rubble.
A commentary to Bill Benzon's post "Beyond
Close Reading", on naive and sophisticated criticism:
You seem to argue that in the case of "'rithmatics", i.e. sophisticated
criticism like structuralism, semiotics, etc., criticism which examines
the text so to speak in spite or in disregard of its own knowledge
about itself, "the delight is in the ‘rithmatic, not the text one is
examining through the ‘rithmatic. One must cut the cord and take
responsibility for one’s delight." Someone said that we should not read
criticism in order to increase our enjoyment of literature (although
that may happen too), but rather the other way round: we read
literature so that we can enjoy the higher intellectual pleasures of
criticism, which understands literature in a way it does not understand
itself. This is a rather Wildean paradox (the mistress as servant to
the maid, or life of the intellect considered as the most active form
of life), but while it may be alien to the views of the New Critics, it
is much more akin to deconstructive views on the autonomous dynamics of
criticism. As a matter of fact one might argue that the practice, if
not the theory, of criticism has always worked on this assumption: that
the literary text is only a means or excuse the critic uses to have us
read his own text. According to Anatole France, critics (should) say
"Gentlemen, I am going to speak about myself on the subject of
Shakespeare, on the subject of Racine, or Pascal, or Goethe, who
provide me with a beautiful opportunity". Criticism, not to mention
theoretically inflected criticism, is always a change of subject.
Me estoy leyendo una novela sobre Hemingway con
esteroides, y con varias copazas y aventuras de más—la versión
corregida de lo que
debió ser y no fue Hemingway hurgando por la guerra de España. Aquí
sigue mi primera aproximación a esta canción de Aute. Ninguna de
las dos es la buena, eh...
We're mysterious to ourselves A comment to a post by
Bill Benzon, "Why
don't we know
what we do?"—on why graffiti artists can't describe their work
adequately, and more generally, on why we cannot give an objective
account of who we are and of what we do, and of what we mean. Benzon
argues that it's out of a lack of attention. But:
Then there's also the issue that, like graffiti, a description is not
context-free. It is not a free-standing, all-purpose account of the
thing described. Perhaps you do not find that graffiti artists'
accounts of what they are doing are satisfactory because you are
thinking in terms of a context, discipline, perspective, etc. which is
alien to them, call it aesthetics, semiotics, etc. No description
describes the thing described. It only does so for a certain
communicative purpose. Nothing is separable from its context, and yet,
for some purposes, everything is. And talking about anything or any
text to a third party is always a recontextualization or recycling of
that text, graffiti, etc. A different account is called for, all the
time -- I call that "the
hermeneutic spiral", follow the link and
you'll end anywhere, because it keeps rolling and spiralling.
A comment on Poor
Old Kafka, on the vexed relationships between Franz Kafka and his
father as portrayed in Kafka's Letter
to the Father—"Kafka
was left carrying an intolerable burden of guilt and shame about
himself: ‘I lost the confidence to do anything,’ he wrote"—
There's a story by Nadine Gordimer (I seem to remember it's in Something Out There),
using Kafka's father as a narrator, and answering back to his son's
letter. You might enjoy reading that–although Kafka comes out as a
rather mawkish, self-pitying, ineffective and half-baked wimp. Which I
suppose does justice, in a way, to Kafka's portrait of his father. But
it's a good argument for the Other Side of the question. Anyway it's a
good addition to the literature on this loaded issue, fathers' and
sons' expectations and disappointments.
I just read, in Tales
from the Reading
Room: "Wouldn’t
it be just dreadful, I thought, if I were to die before reading all the
books I own?" Which suggests another, equally dreadful,
formulation: "Wouln't it be just
dreadful if I had to spend what remains of my life reading the books
I've bought and left unread?" —The bottom line is, literature
is long but life is shorter, and there ain't no cure for old age and
death and unread stacks.
Right now I'm reading Hemingway
Cutthroat, Man's place in the Universe, The Star-Rover, Evolution, What
Makes Us Human? and The
Odyssey. But I know I'll die before I read a fraction of the
books on my waiting list.
Me llega un correo en cadena protestando
porque según la Fiscalía del Estado y el Defensor del Menor y las leyes
españolas no se puede
difundir la imagen del asesino de Sandra Palo, Rafael García Fernández
"el Rafita", que ahora ya
está en libertad y con el expediente limpio de antecedentes penales,
gracias a nuestras putas leyes y a los delincuentes que las hacen. Por
suerte parte de ese problema y otros los
solventa Google con una búsqueda.
Otra búsqueda relacionada, para que lo conozcan: el
fiscal general del Estado—el de la negociación con los etarras.
También suelto y sin antecedentes penales.
Tenemos tormenta, y anuncian más nublado. Para pasar el tiempo, hay al
menos dos buenas películas sobre hombres del tiempo: El día de la marmota, con Bill
Murray, y El
hombre del tiempo, con Nicolas Cage.
Pero en otro orden de cosas no me refiero a estos mapas del tiempo,
sino a los del otro tiempo: historias, cronologías, calendarios,
historias de la evolución, cosmogonías, físicas narrativas y
temporalizadas. Parece que no existe un término que englobe a estos
términos, como no sea el muy general de historias. Historias de todo,
que hay varias—Si no especificamos, el término historia se queda corto
y tiende a ascribirse sólo a acontecimientos humanos, pero se entiende
intuitivamente, aunque con un toque de paradoja, la expresión historia del tiempo, título del libro
de Hawking que esboza uno de los más extensos mapas del tiempo.
La física, en un momento dado, se volvió narrativa—y allí empezó a
enlazar y ensamblarse con las cosmogonías científicas de Laplace etc.
Son dos historias que se juntan—grandes narrativas, cada vez más
grandes se van haciendo sin importarles que algún miope proclame la
muerte de las grandes narrativas. Con la teoría de la evolución, la
biología también se temporalizó y se hizo narrativa, en el siglo XIX;
antes que ella, la geología, con Lyell et al. Y así cada disciplina va
aportando su propia historia, y esas historias se van sumando y
encontrando su lugar en una Gran Historia. El lugar del hombre en el cosmos: La Gran
Historia y el futuro de la humanidad—así
se llama el libro que me estoy leyendo, de Fred Spier (2010). La Gran
Historia se presenta como un empeño multidisciplinar que ubique la
historia humana como parte de la historia cósmica. "Además, el enfoque
de la Gran Historia nos ayuda a crear un marco teorético nuevo en el
cual puede integrarse, al menos en principio, la totalidad del
conocimiento científico" (24)—un planteamiento que emparenta los
conceptos de Gran Historia y de la
Consiliencia—sobre el cual puede leerse más aquí.
Pero lo más llamativo para mí es que haya habido siempre alguna Gran
Historia antes de esta gran historia. La historia de cada disciplina
también puede narrarse como la manera en que se convierte en histórica
y se ubica con su historia propia en un mapa del desarrollo del
conocimiento y de la consciencia. Empiezo a sonar a Hegel,
que es uno más (muy eminente) de los que trazaron semejantes grandes
historias, en su Enciclopedia. Por
abreviar la suma del conocimiento humano y la historia de la eternidad,
iré enlazando sin más, yo también, algunas de estas historias
de todas las historias.
Los mitos de origen estan en los orígenes—seguramente—de estos mapas
del tiempo. La capacidad de representación temporal amplia y compleja
es un desarrollo que se da sólo en la especie humana (ver al respecto
las reflexiones que surgen de la arqueología cognitiva). En cuanto las
culturas humanas desarrollan una capacidad de
representación temporal más avanzada, comienza la construcción de mapas
temporales que conectan el presente con el pasado, o ubican la acción
humana actual en el seno de la historia de todas las cosas. La Biblia
ha sido y sigue siendo quizá el más influyente de todos estos relatos,
y es a su manera modélico, pues el relato abarca desde la creación
hasta el fin de los tiempos. La Biblia está a medio camino entre el
mito, la crónica y la historia. A una fase más crítica del pensamiento
pertenece el desarrollo de la historiografía humana—a la que Oscar
Wilde
entendía como una labor interpretativa
y crítica, en su desarrollo
gradual tal como se dio entre los historiadores griegos. (Aquí
hablo del concepto de historicidad y su relación con los mapas
narrativos).
A principios de la Edad Media, hay un desarrollo interesante en los
mapas del tiempo: Beda el Venerable conecta la historia bíblica y la
historia clásica, y (junto con el calendario de la era cristiana de
Dionisio) se crea el calendario moderno con la datación relativa al
supuesto nacimiento de Cristo, y todos los acontecimientos de la
historia humana conocida, es decir, de la historia occidental, situados
en una línea temporal. (Para toda una colección de líneas temporales y
dataciones secuenciales, ver este artículo de
la Wikipedia). En el siglo XVI, José Escalígero escribe una Enmienda de los tiempos (1583),
expandiendo el ámbito de la historia occidental para incluir las
historias de Oriente. Partiendo del estudio de los clásicos y de la
crítica textual, intentó racionalizar la cronología, cito de la
Wikipedia:
"It
was reserved for his edition of Manilius (1579), and his De emendatione temporum (1583),
to revolutionize perceived ideas of ancient chronology—to show that
ancient history is not confined to that of the Greeks and Romans, but
also comprises that of the Persians, the Babylonians and the Egyptians,
hitherto neglected, and that of the Jews, hitherto treated as a thing
apart; and that the historical narratives and fragments of each of
these, and their several systems of chronology, must be critically
compared. It was this innovation that distinguished Scaliger from
contemporary scholars. Neither they nor those who immediately followed
seem to have appreciated his innovation. Instead, they valued his
emendatory criticism and his skill in Greek. His commentary on Manilius
is really a treatise on ancient astronomy, and it forms an introduction
to De emendatione temporum, In this work Scaliger investigates ancient
systems of determining epochs, calendars and computations of time.
Applying the work of Nicolaus Copernicus and other modern scientists,
he reveals the principles behind these systems."
Otra cronología muy influyente del siglo siguiente era más tradicional
en su perspectiva: la del obispo de Armagh, James Ussher, que con sus Annales veteri Testamenti
fechaba los acontecimientos de la historia bíblica desde la Creación en
el quinto milenio antes de Cristo, hasta el fin de los tiempos, que
según su cronología debería haberse producido hace pocos meses, a estas
alturas del siglo XXI.
Lo que a mí me llama la atención, más allá de las diferentes
estrategias usadas por cada cual, o sus referentes más o menos
históricos o míticos, es lo intuitivo de esta maniobra de anclaje
temporal—la búsqueda de un marco cronológico a nuestra acción y
situación, y más allá, la búsqueda de un marco más amplio para ese
marco, de tal manera que cada vida y acción humana, por muchas vías
distintas, busca ubicarse en un contexto temporal cósmico—cada vida
parece orientarse con respecto a la vida del grupo humano o de la
especie en su conjunto, y hallar así un sentido transcendente—en
general uno que tiene más de mítico que de otra cosa, pues los marcos
de referencia más usuales para todos estos narrative mappings
siguen siendo los mitos de una u otra especie. Incluso las narrativas
científicas tienden a mitificarse en según que usos.
Como bien dicen los proponentes de la Gran Historia, ésta es un empeño
multidisciplinar. Creo que de hecho no sospechan cómo es de
multidisciplinar realmente, pues lo que ellos presentan como una
disciplina académica in fieri
con algunos antecedentes intelectuales lo veo yo como una manifestación
más (más científica si se quiere) de una actividad cognitiva humana muy
generalizada, que desborda disciplinas académicas. Es una práctica si
se prefiere, una práctica cognitiva o discursiva, la de insertar
mentalmente unas acciones en el marco de otras, y unas
historias en el marco de otras: la creación de mapas temporales. En
muchos contextos podemos llamarlos mapas
narrativos, porque
la narración es el instrumento número uno que tenemos para manipular el
tiempo, organizarlo, conectarlo, o viajar por él en la medida de lo
posible. Pero con el término mapas
narrativos
quiero referirme también al hecho de que hay muchos tipos de narración
posible, y que a la hora de hacer un mapa del tiempo o de situar una
narración en el tiempo, también tenemos en cuenta el género narrativo
que estamos utilizando para ello.
Por ejemplo, en los mundos de ficción de novelas fantásticas como las
de Tolkien, el lector sabe (aprende gradualmente) qué convenciones
narrativas esperar, en cuanto a la representación del tiempo y a la
ubicación narrativa de estas acciones en un universo alternativo al
nuestro. Y también conoce o llega a conocer, en mayor o menor medida,
que ese universo está conectado al tiempo mítico y a la Edad Media
histórica por dos vías: el mundo narrado es una especie de versión
alternativa de las Eras Oscuras, y el instrumento narrativo que le da
forma se ha creado (pues Tolkien era medievalista) por influencia de
los géneros literarios medievales. Así, las historias de Tolkien
se sitúan temporalmente en el marco de la historia humana—aun aparte
del hecho de que su escritura es de por sí un acontecimiento histórico
concreto del siglo XX.
Así que hablaré de mapas temporales
o mapas narrativos,
según caiga el énfasis en la construcción de relaciones temporales
entre las historias, o en la competencia en el manejo de géneros y
convenciones narrativas para crear esos mapas temporales. También he
empleado el término anclaje
narrativo,
más específicamente para referirme a la manera en que unas historias se
engarzan en otras historias más amplias, las presuponen como su
trasfondo, o las crean por el hecho mismo de conectarse entre sí. Un
estudio interesante de la narración, quizá descuidado, consistiría en
seguir las maniobras textuales y discursivas específicas que consisten
en conectar narraciones o temporalidades, generar mapas del tiempo y
ubicar unas secuencias narrativas con respecto a otras. Mi tesis es que
sucede continuamente, en la literatura, en la historia, en la ciencia,
en el pensamiento, y en la conversación. Porque, como casi dijo
Emerson, somos
historias y habitamos dentro de otras historias.
Y nos gusta saber dónde estamos, de dónde venimos, a dónde vamos. Son,
se supone, las preguntas básicas que nos caracterizan, y tienen una
dimensión narrativa incuestionable.
_______
Una cuestión que me llama la atención, en el libro de Spier sobre la
Gran Historia. Comienza con una historia de los precedentes de la Gran
Historia, y trata de algunos que ya hemos tratado aquí, en efecto, y
otros que no. Presenta a la obra de Alexander von Humboldt Kosmos como prácticamente
fundacional, aunque también menciona a Kant, Hegel, y otros. De allí
pasa directamente a H. G. Wells y su Esquema
de la historia universal en 1920, y a los modernos proponentes
de la Gran Historia en The Columbia
History of the World
(1972), y más recientemente Preston Cloud, G. Siegfried Kutter, George
Field y Eric Chaisson, y sus modelos más directos: Erich Jantsch, en The Self-Organing Universe de 1980,
así como David Christian y John Mears.
Lo que me extraña sumamente es su afirmación de que en la segunda mitad
del siglo XIX no hubo ningún nuevo texto de Gran Historia, debido a la
creciente fragmentación y especialización del mundo académico. Creo que
hay al menos una gran excepción que debería hacerse: la obra de Herbert
Spencer. Spier define así el proyecto global de la Gran Historia:
"El
enfoque general que aquí presento aborda la cuestión de la aparición,
la exsitencia sostenida y el inevitable declive de la complejidad, y
ello en todas las manifestaciones que ésta ha tenido a lo largo de la
Gran Historia. El hecho de que el marco en que coherentemente hemos de
insertar dicha Gran Historia abarque la totalidad del tiempo y del
espacio conocidos contribuirá a justificar la importancia que tiene
comprender la historia humana en su contexto cósmico." (97)
Podría ser el planteamiento de First
Principles
de Spencer, que si bien no tiene forma narrativa en su conjunto, sí se
presenta como una articulación de diferentes procesos evolutivos a
diferentes escalas: cósmica, planetaria, biológica, social y cultural.
La obra de Spencer lleva al menos cincuenta años siendo unánimemente
ignorada, cuando no abucheada, para compararla desfavorablemente con
Darwin, que no se ocupó en absoluto de las mismas cuestiones. A mí me
parece la primera exposición coherente de la Gran Historia, tal como
hoy podemos concebirla de la manera más coherente. Aquí lo dejo, pues,
remitiendo a Spencer
y su propia Gran Historia.
From Robert Burton's prologue
to his Anatomy of Melancholy,
writing pseudonymously as "Democritus Junior"—perhaps the first
academic blogger, or the second, after
Montaigne.
Gentle reader, I presume thou wilt be very inquisitive to
know what antic or personate actor this is, that so insolently intrudes
upon this common theatre to the world's view, arrogating another man's
name; whence he is why he doth it, and what he hath to say. Although,
as he said, Primum si noluero, non
respondebo, quis coacturus est? I
am a free man born, and may choose whether I will tell; who can compel
me? If I be urged, I will as readily reply as that Egyptian in
Plutarch, when a curious fellow would needs know whah he had in his
basket. Quum vides velatam, quid
inquiris in rem absconditam? It
was therefore covered, because he should not know what was in it. Seek
not after that which is hid; if the contents please thee, "and be for
thy use, supppose the Man in the Moon, or whom thou wilt, to be the
author"; I would not willingly be known. Yet in some sort to give thee
satisfaction, which is more than I need, I will show a reason, both of
this usurped name, title, and subject. And first of the name of
Democritus, lest any man by reason of it should be deceived, expecting
a pasquil, a satire, some ridiculous treatise (as I myself should have
done), some prodigious tneent, or paradox of the earth's motion, of
infinite worlds, in infinito vacuo,ex fortuita atomorum collisione,
in an infinite waste, so caused by an accidental collision of motes in
the sun, all which Democritus held, Epicurus and their master Leucippus
of old maintained, and are lately revived by Copernicus, Brunus, and
some others. Besides, it hath been always an ordinary custom, as
Gellius observes, "for later writers and impostors to broach many
absurd and insolent fictions under the name of so noble a philosopher
as Democritus, to get themselves credit, and by that means the more to
be respected," as artificers usually do, Novo qui marmori ascribunt Praxitelen suo.
'Tis not so with me,
Non hic Centauros, non Gorgonas, Harpyasque Invenies, hominem pagina nostra sapit.
No Centaurs here, or Gorgons look to find,
My subject is of man and humankind
Thou thyself art the subject of my discourse.
Quicquid agunt homines, votum, timor, ira, voluptas,
Gaudia, discursus, nostri farrago libelli
Whate'er men do, vows, fears, in ire, in sport,
Joys, wand'rings, are the sum of my report.
My
intent is no otherwise to use his name, than Mercurius Gallobelgicus,
Mercurius Britannicus, use the name of Mercury, Democritus Christianus,
etc.; although there be some other circumstances for which I have
masked myself under this vizard, and some perculiar respects which I
cannot so well express, until I have set down a brief character of this
our Democritus, what he was, with an epitome of his life.
Democritus, as he is described by Hippocrates and Laertius, was a
little wearish old man, very melancholy by nature, averse from company
in his better days, and much given to solitariness, a famous
philosopher in his age, coaevus
with Socrates, wholly addicted to his studies at the last, and to a
private life: writ many excellent works, a great divine, according to
the divinity of those times, an expert physician, a politician, an
excellent mathematician, as Diacosmus
and the rest of his works do witness. He was much delighted with the
studies of husbandry, saith Columella, and often I find him cited by
Constantinus and others treating of that subject. He knew the natures,
differences of all beasts, plants, fishes, birds; and, as some say,
could understand the tunes and voices of them. In a word, he was omnifariam doctus,
a general scholar, a great student; and to the intent he might better
contemplate, I find it related by some, that he put out his eyes, and
was in his old age voluntarily blind, yet saw more than all Greece
besides, and writ of every subject, Nihil
in toto opificio naturae, de quo non scripsit. A
man of an excellent wit, profound conceit; and to attain knowledge the
better in his younger years he travelled to Egypt and Athens, to confer
with learned men, "admired of some, despised of others." After a
wandering life, he settled at Abdera, a town in Thrace, and was sent
for thither to be their law-maker, recorder, or town clerk as some
will; or as others, he was there bred and born. Howsoever it was, there
he lived at last in a garden in the suburbs, wholly betaking himself to
his studies and a private life, "saving that sometimes he would walk
don to the haven, and laugh heartily at such variety of ridiculous
objects, which there he saw." Such a one was Democritus.
But in the meantime, how doth this concern me, or upon what reference
do I usurp his habit? I confess, indeed, that to compare myself unto
him for aught I have yet said, were both impudency and arrogancy. I do
not presume to make any parallel, antistat
mihi millibus trecentis, parvus sum, nullus sum, altum nec spiro, nec
spero. Yet thus much I will say of myself, and that I hope
without all suspicion of pride, or self-conceit, I have lived a silent, sedentary, solitary, private life, mihi et musis in the university,
as long almost as Xenocrates in Athens, ad senectam fere
to learn wisdom as he did, penned up most part in my study. For I have
been brought up a student in the most flourishing college of Europe, augustissimo collegio, and can brag
with Jovius, almost, in ea luce
domicilii Vaticani, totius orbis celeberrimi, per 37 annos multa
opportunque didici;
for thirty years I have continued (having the use of of as good
libraries as he ever had) a scholar, and would be therefore loath,
either by living as a drone to be an unprofitable or unworthy member of
so learned and noble a society, or to write that which should be anyway
dishonourable to such a royal and ample foundation. Something I have
done, though by my profession a divine, yet turbine raptus ingenii,
as he said, out of a running wit, an unconstant, unsettled mind, I had
a great desire (not able to attain to a superficial skill in any) to
have some smattering in all, to be aliquis
in omnibus, nullus in singulis,
which Plato commends, out of him Lipsius approves and furthers, "as fit
to be imprinted in all curious wits, not to be a slave of one science,
or dwell altogether in one subject, as most do, but to rove abroad, centum puer artium, to
have an oar in every man's boat, to taste of every dish, and to sip
every cup," which saith Montaigne, was well performed by Aristotle and
his learned countryman Adrian Turnebos. This roving humour though not
with like success) I have ever had, and like a ranging spaniel, that
barks at every bird he sees, leaving his game, I have followed all,
saving that which I should, and may justly complain, and truly, qui ubique est, nusquam est,
which Gesner did in modesty, that I have read many books, but too
little purpose, for want of good method; I have confusedly tumbled over
divers authors in our libraries, with small profit for want of art,
order, memory, judgment. I never travelled but in map or card, in which
my unconfined thoughts have freely expatiated, as having ever been
especially delighted with the study of cosmography. Saturn was lord of
my geniture, culminating, etc., and Mars principal significator of
manners, in partile conjunction with mine ascendant; both fortunate in
their houses, etc. I am not poor, I am not rich: nihil est, nihil deest.
I have little, I want nothing: all my treasure is in Minerva's tower.
Greater preferment as I could never get, so am I not in debt for it, I
have a competency (laus Deo)
from my noble and munificent patrons, though I live still a colegiate
student, as Democritus did in his garden, and lead a monastic life, ipse mihi theatrum, sequestered
from those tumults and troubles of the world, et tantam in specula positus (as he
said), in some high place above you all, like Stoicus sapiens, omnia saecula praeterita
praesentique videns, uno velut intuitu,
I hear and see what is done abroad, how others run, ride, turmoil, and
macerate themselves in court and country, far from those wrangling
lawsuits, aulae vanitatem, fori
ambitionem, ridere mecum soleo,
I laugh at all: "only secure lest my suit go amiss, my ships perish,"
corn and cattle miscarry, trade decay, "I have no wife nor children
good or bad to provide for." A mere spectator of other men's fortunes
and adventures, and how they act their parts, whih methinks are
diversely presented unto me, as from a common theatre or scene. I hear
new news every day, and those ordinary rumours of war, plagues, fires,
inundations, thefts, murders, massacres, meteors, comets, spectrums,
prodigies, apparitions, of towns taken, cities besieged in France,
Germany, Turkey, Persia, Poland, etc., daily musters and preparations,
and such-like, which these tempestuous times afford, battles fought, so
many men slain, monomachies, shipwrecks, piracies, and sea-fights,
peace, leagues, stratagems, and fresh alarums. A vast confusion of
vows, wishes, actions, edicts, petitions, lawsuits, pleas; laws,
proclamations, complaints; grievances are daily brought to our ears.
New books every day, pamphlets, currantoes, stories, whole catalogues
of volumes of all sorts, new paradoxes, opinions, schisms, heresies,
controversies in philosophy, religion, etc. Now come tidings of
weddings, maskings, mummeries, entertainments, jubilees, embassies,
tilts and tournaments, trophies, triumphs, revels, sports, plays: then
again, as in a new shifted scene, treasons, cheating tricks, robberies,
enormous villanies of all kinds, funerals, burials, deaths of princes,
new discoveries, expeditions: now comical, then tragical matters.
To-day we hear of new lords and offices created, to-morrow of some
great men deposed, and then again of fresh honours conferred; one is
let loose, another imprisoned; one purchaseth, another breaketh; he
thrives, his neighbour turns bankrupt; now plenty, then again dearth
and famine; one runs, another rides, wrangles, laughs, weeps, etc. Thus
I daily hear, and such-like, both private and public news; amidst the
gallantry and misery of the world—jollity, pride, perplexitites and
cares, simplicity and villainy; subtlety, knavery, candour and
integrity, mutually mixed and offering themselves—I rub on privus privatus; as I have still
lived, so I now continue, statu quo
prius, left to a solitary life and mine own domestic
discontents: saving that sometimes, ne
quid mentiar, as
Diogenes went into the city and Democritus to the haven to see
fashions, I did for my recreation now and then walk abroad, look into
the world, and could not choose but make some little observation.
Hay una reciente charla de Noam Chomsky sobre la naturaleza y el origen
del
lenguaje, en la Universidad de Colonia, visible en YouTube, http://youtu.be/2v6XFkSwVys : "Language and Other
Cognitive Systems: What Is Special About
Language?". Sigue Chomsky en lo suyo, insistiendo en un concepto de
lenguaje
centrado en la sintaxis, ignorando la importancia de la comunicación, e
invocando en la medida en que puede un origen instantáneo casi
milagroso, y bien poco evolutivo, del lenguaje. O sea, su historia.
Cree Chomsky (no es novedad) que el lenguaje existe, y cree que las
teorías sobre el
lenguaje opuestas a su propia concepción presuponen más bien que el
lenguaje
no existe. Un tanto maximalista. O sea, que los no chomskianos estarían
suponiendo que el lenguaje no existe como un objeto en sí, sino como un
subproducto de la cognición, la comunicación, la dinámica social, etc.
(Aquí hay una
reseña de Science que es para él el modelo de lo que llama "the
non-existence argument").
Opina también Chomsky que no se puede llegar a saber mucho sobre el
origen y evolución de la cognición. Está más acertado cuando invoca el
concepto de emergencia para explicar el surgimiento súbito del lenguaje
(entendido como la capacidad sintáctica), y observa que la capacidad
lingüística (sintáctica) humana no ha cambiado significativamente desde
su origen súbito hace unos 50.000 años–o 150.000 años, pues no se puede
fechar con certidumbre. Enfatiza las capacidades de segmentación y
de reconocimiento de estructuras, capacidades ya sea innatas o muy
tempranamente
desarrolladas, basadas en la gramática universal. No hay alternativa
coherente a la explicación basada en la gramática universal. Claro que
admite que los postulados de la gramática universal han ido
descendiendo en complejidad (y ambición, podríamos decir) desde los
años 50, hasta quedar reducidos a un mínimo, que es supongo lo que en
las últimas versiones de la teoría chomskiana en su fase minimalista se
conoce como "merge" o fusión. Arguye que cada vez hay más datos que
permiten pensar que la capacidad lingüística surgió repentinamente por
mutación en un individuo concreto ("mutations don't take place in
groups") y que se difundió en un pequeño grupo que llegaría a ser
dominante.
Una cuestión relevante, claro, es si el surgimiento de una capacidad lingüística es
el surgimiento del lenguaje, sin evolución. Aquí nos oponemos a
semejante concepción, según la cual el lenguaje vendría todo en un
paquete de golpe: al igual que consideramos que el desarrollo de una
capacidad vocal o
auditiva no es tampoco el surgimiento del lenguaje, sino más bien el de
sus bases imprescindibles. Considera Chomsky que el lenguaje es ante
todo un
sistema computacional, y cree que la comunicación es un aspecto
secundario. Apela en última instancia a la regla del mínimo esfuerzo
computacional como base para las operaciones lingüísticas (y de ahí el
recurso al merge o fusión
como operación basica). En el caso del internal merge,
la fusión de dos unidades da lugar también a formas que requieren
discontinuidad, y de ahí la generación de las estructuras sintácticas.
(Recordemos por otra parte que la ley del mínimo esfuerzo, así como la
noción de sistemas
secundarios para canalización óptima de las energías mínimas, son
conceptos que provienen
directamente de Herbert Spencer, en sus First Principles).
Aquí un
post de Babel's Dawn en el que se comenta y critica la charla, y otro
más.
Una clave apunta Edmund Blair Bolles al final del primer post: antes de
tratar
ninguna "externalización" de lo que Chomsky llama el módulo
lingüístico, hay que explicar la generación de dicho "módulo" mediante
la internalización—de procesos sociales comunicativos y de las
herramientas asociadas a ellos. Parecería que según Chomsky el lenguaje
se
ha generado endógenamente en una mente computacional, sin que los
procesos comunicativos hayan tenido lugar en su génesis. Y en sus
ejemplos ignora olímpicamente, o chomskianamente, la existencia de
información contextual
previa, presuposiciones pragmáticas... Pero si el lenguaje permite
pensar, como
bien dice Chomsky, es porque permite comunicar (y esto no lo dice). Por
eso en según que contextos sí que podemos procesar y entender
perfectamente frases como las que él pone como ejemplos de aberración,
tipo "Do they expect John to see each other next week?" Sin que por eso
se vuelvan gramaticales, claro.
El pensamiento humano va
ligado a la comunicación, y no pueden entenderse el lenguaje ni el
pensamiento sin ocuparse de la comunicación, de su desarrollo y de su
pragmática. De todo eso no se ocupa Chomsky, es más, procura
desacreditarlo activamente y minimizar su importancia. La misma
sustancia de una lengua, su sintaxis y morfología, su fonología y su
vocabulario, la gramática y el discurso de un lenguaje dado—lo que son
su forma y
estructura, están hechos de su historia: una historia que como todo
producto de la evolución, la lleva el lenguaje a cuestas o en sus
propios huesos. A
ver si al final va a ser Chomsky el que no cree en la existencia del
lenguaje.
"La Universidad de Zaragoza es una de las once
españolas incluidas entre las 500 mejores del mundo, según la
clasificación que cada año realiza la Universidad de las Comunicaciones
de Shanghái (China) y donde se tiene en cuenta, sobre todo, la
capacidad científica de las universidades.
La presencia española no se hace visible hasta el tramo de las 200-300
mejores universidades del mundo, y la de Zaragoza está en el intervalo
de 400-500, bastante lejos del top ten encabezado por las grandes
instituciones de Estados Unidos y Reino Unido como Harvard, Stanford,
MIT o Cambridge.
Por delante de la UZ, aparecen la Universidad Autónoma de Madrid, la
Complutense de Madrid, la de Barcelona, la Universitat de València, la
Autónoma de Barcelona, la Politècnica de València, la de Granada, la
Pompeu Fabra, la de Santiago de Compostela y la de Vigo, que por
primera vez se incluye en el listado."
Espero que haya incluidas en el ránking éste más de 500
universidades... Ah, sí, sacan
una lista de 4.000 a partir de una base de datos de unas 20.000
universidades y centros de investigación.
Por mi parte, en el ránking del SSRN, que es el que más
informativo me resulta, voy por cerca del puesto 4.800 ("4790 out of
167660"). Estoy lejos de los 500 primeros. Pero hace un año iba por el
5.700. A este paso, en 2016 llegaría al number one... si las estadísticas
funcionasen así.
When I engage in interpretation of
a text that, not being a living person who has contracted with me to
engage in the peculiar dialogue called psychoanalysis, I call what I am
doing applied psychoanalysis. Over my career I have published a number
of applied psychoanalytic studies. I don't devalue the activity. I
don't devalue myself or others who engage in applied psychoanalysis.
Like other forms of scholarship, applied psychoanalytic studies can be
poor, mediocre, good or excellent. The mere fact that I am trained and
qualified to engage in clinical psychoanalysis does not in any way
guarantee that my work in applied psychoanalysis will be better or as
good as that of colleagues working in applied psychoanalysis who are
not clinically trained. I have the deepest respect for the work of my
friend and mentor Eli Sagan whose application of psychoanalysis in the
field of psycho-history and sociology is simply superb. Few clinically
trained psychoanalysts could hope to accomplish as much. The point is
not to value or devalue individuals. The point is that the
activities are distinctly different. Applied psychoanalysis is
something different from clinical psychoanalysis. As a scholar myself,
I confess that my value system is such that I am far more impressed
with Eli's wonderful applied psychoanalytic scholarship than I am by
the work of even my most talented clinician colleagues. But Eli
would never call himself a psychoanalyst. He had extensive personal
analysis, but if he had wanted to be a psychoanalyst he would have
obtained Institute training. He was too busy conducting brilliant
studies in the field of applied psychoanalysis.
En el capítulo 5 de The Grand Design,
Hawking y Mlodinow exponen cómo la ciencia ha desarrollado leyes
físicas y las ha integrado gradualmente en modelos que las conectan
entre sí, en teorías cada vez más ambiciosas y explicativas.
Así, Faraday relacionó la electricidad y el magnetismo, e introdujo la
noción de campos de fuerza. Que habría de prosperar en el futuro—puesto que en la física moderna las
fuerzas se transmiten por campos. James
Clerk Maxwell desarrollo las nociones de Faraday construyendo un modelo
físico que explicaba la relación entre electricidad, magnetismo, y luz,
con una serie de ecuaciones que describían a las fuerzas eléctricas y a
las magnéticas como manifestaciones de la misma entidad física, el
electromagnetismo—y descubrió que la luz también es una onda
electromagnética. También describen las ecuaciones de Maxwell las
microondas, las ondas de radio, los infrarrojos, los rayos X.... como
fenómenos con distinta longitud de onda. Y definió la velocidad de la
luz como una constante de unos 300.000 km/seg... en relación al "éter".
Claro que cuando dejó de existir el éter como una sustancia de base del
universo, la luz pasó a ser una constante sin más, en la teoría de
Einstein. Esto tras el experimento de Michelson y Morley, que siguiendo
una idea del propio Maxwell, intentaron medir la velocidad de la luz
respecto al éter y no encontraron constancia experimental de la
existencia de éste. En 1905, el artículo de Einstein "Zur
Elektrodynamik beweger Körper" hizo una sugerencia "sencilla": que las
leyes de la física, y la velocidad de la luz, apareciesen iguales a
todos los observadores que se hallen en movimiento constante. Y
de ahí se siguió el cálculo relativista del desfase del tiempo para
observadores que se muevan uno con respecto al otro—la implicación de
espacio y tiempo en un nuevo concepto más integrador, el espacio-tiempo.
(Sobre estas nociones relativistas, y algunas de sus consecuencias
epistemológicas, puede leerse la exposición de George Herbert Mead en La filosofía del presente).
Seguidamente, Einstein buscó la
manera de hacer que este nuevo modelo fuese compatible con la teoría de
la gravitación, para permitir un cálculo que no utilizase el concepto
newtoniano de tiempo absoluto:
"En
los siguientes once años, Einstein desarrolló una nueva teoría de la
gravedad, a la que llamó relatividad general. El concepto de gravedad
en la relatividad general no es en absoluto semejante al de Newton. En
su lugar, se basa en la propuesta revolucionaria de que el
espacio-tiempo no es plano, como se había supuesto anteriormente, sino
que está curvado y distorsionado por la masa y energía que contiene"
(100)
La teoría de Einstein produce resultados aproximados a la de Newton en
entornos de baja gravedad, pero hay unos pequeños desfases que son
cruciales en según que tipo de entornos—o para el cálculo de distancias
con GPS, sin más, cosa que sería imposible de hacer sin tener en cuenta
las distorsiones que sí tiene en cuenta la relatividad general. Pero
para Hawking & Mlodinow, las nuevas físicas de Maxwell y Einstein,
a pesar de sus innovaciones, siguen siendo, como la de Newton, "teorías
clásicas. Es decir, son modelo en los que el universo tiene una única
historia" (103). Para cálculos de física subatómica, necesitamos otro
tipo de teoría más integradora todavía, "una versión cuántica de la
teoría de la teoría del electromagnetismo de Maxwell; y si queremos
entender el universo temprano, cuando toda la materia y energía del
universo estaban comprimidas en un pequeño volumen, debemos tener una
versión cuántica de la teoría de la relatividad general" (103). Las
cuatro fuerzas conocidas de la naturaleza son la gravedad,el electromagnetismo, la fuerza nuclear
débil y la fuerza nuclear fuerte:
"La
primera fuerza para la cual se creó una versión cuántica fue el
electromagnetismo. La teoría cuántica del campo electromagnético,
llamada electrodinámica cuántica, abreviado QED, la desarrollaron en
los años 40 Richard Feynman y otros, y se ha convertido en un modelo
para todas las teorías de campo cuántico." (104)
Las QED son teorías que requieren complejos cálculos matemáticos, pero
que se ajustan con precisión a los resultados experimentales. A nivel
cuántico, deben incluirse en cada intercambio de partículas todas las
historias por las cuales podría ocurrir dicha interacción, y eso
complica las matemáticas. Feynman simplificó la cuestión introduciendo
una manera de visualizar la suma de historias—los diagramas de Feynman,
una de las herramientas más importantes de la física moderna. Que en
principio pueden representarse y calcularse, y permiten visualizar los
distintos tipos de interacción—pero que son infinitos en número. Y esto
lleva a resultados absurdos o imposibles de calcular. Los
procedimientos matemáticos para tratar con estos absurdos (las
"renormalizaciones") son dudosos, quizá puedan considerarse trucos de
matemáticos trampeando sus propios cálculos para obtener el resultado
deseado.... (Y esta situación no
parece considerarla Hawking como un problema realmente serio para la
teoría, sino como una molesta cuestión de principio que sin embargo con
un leve parcheo de arbitrariedad no impide a la teoría el realizar
predicciones válidas). El éxito (si así puede llamársele....)
de la "renormalización" llevó a los cientifícos a intentar desarrollar
teorías de campo cuántico que explicasen las demás fuerzas: la tesis es
que las cuatro fuerzas deben ser en última instancia la misma,
formulable a través de una teoría de todo, una vez se disipe nuestro
conocimiento imperfecto de las relaciones entre ellas—
"una teoría de todo que unifique las
cuatro clases en una única ley que
sea compatible con la teoría cuántica. Esta sería el santo grial de la
física" (109).
En 1967 Abdus Salam y Steven Weinberg desarrollaron cada cual por su
lado una teoría unificada del electromagnetismo y de la fuerza débil,
capaz de predecir la existencia y comportamiento de partículas llamadas
W+, W- y Zº. La fuerza nuclear fuerte se renormalizó en una teoría
llamada QCD, o cromodinámica cuántica—que atribuye "colores" por así
decirlo a los quarks que componen las anteriormente consideradas
partículas elementales (protones, neutrones). Los quarks y antiquarks
se combinan para formar bariones, que son esas partículas estables, y
sus antipartículas, así como otras partículas inestables llamadas
mesones. Los quarks no son observables, "pero aceptamos el modelo por
lo bien que funciona al explicar el comportamiento de los protones,
neutrones y otras partículas de materia" (110). Se intentó demostrar
que los protones tienen una vida media de 1032 años, así
que
se podría detectar su desintegración, pero unos experimentos de 2009
resultaron negativos, malas noticias para las GUTs o Grandes Teorías
Unificadas. Así que los físicos optaron por una teoría más "chapucera",
el modelo estándar compuesto
por la teoría unificada de las fuerzas electromagnéticas y débiles, más
la QCD.
"El
modelo estándar tiene mucho éxito y concuerda con todas las pruebas de
observación actuales, pero es en última instancia insatisfactorio
porque, aparte de no unificar las fuerzas electromagnéticas y fuertes,
no incluye a la gravedad" (112).
El
chiste que incluye el
libro es revelador: un científico mira una pizarra con unas complejas
ecuaciones rodeadas por un cuadrado, y una colega le dice: "Ponerle una
caja alrededor, me temo, no lo
convierte en una teoría unificada".
El principio de incertidumbre de Heisenberg no permite realizar una
teoría cuántica de la gravedad. Según ese principio, el espacio nunca
puede considerarse vacío totalmente, pues aunque puede tener un estado
de mínima energía que llamamos el vacío, pueden darse en él unos
tembleques cuánticos, o fluctuaciones cuánticas, por las que aparecen y
desaparecen brevemente de la existencia partículas y campos. Las
concibe Hawking como pares de partículas que se separan y se vuelven a
juntar anulándose unas a otras. Y vuelven a producir problemas de
imposibilidad al no poderse calcular su potencialmente infinita
energía. La renormalización no puede aplicarse en este caso. En 1976 se
proporcionó la solución de la supergravedad—basada en la noción de
supersimetría, según la cual fuerza y materia serían dos caras de lo
mismo, e irían en pares de partículas asociadas. Se espera que la
existencia de esas partículas asociadas a las partículas observables
pueda demostrarse con el LHC de Ginebra. La supersimetría se gestó en
el seno de las Teorías de Cuerdas, según la cual el espacio-tiempo
tiene diez dimensiones, algunas de ellas operativas a una escala que se
nos escapa.
"En la teoría de cuerdas las dimensiones adicionales están enrolladas
en lo que se llama el espacio interno, en oposición al espacio
tridimensional que experimentamos en la vida cotidiana" (116)—pero
tendrían importantes consecuencias físicas. "Y luego, en 1994, la gente
empezó a descubrir dualidades—que las diferentes teorías de cuerdas, y
las diferentes maneras de enrollar las dimensiones adicionales, son
sencillamente maneras diferentes de describir los mismos fenómenos en
cuatro dimensiones" (116). Las teorías de cuerdas y la
supergravedad se consideran hoy versiones aptas para distintos
contextos de lo que sería la Teoría M (teoría
maestra, quizá, o misteriosa, o milagrosa).
"Podría
ser que para describir el universo, tengamos que emplear diferentes
teorías en diferentes situaciones. Cada teoría puede tener su propia
versión de la realidad, pero según el realismo dependiente de modelos,
eso es aceptable mientras las teorías concuerden en sus predicciones
cada vez que se solappan, es decir, cuando las dos pueden ser de
apliación" (117).
(Me parece que estas cuestiones que a
Hawking le parecen portentosas a nivel matemático y subatómico son
simplemente una manera de enfrentarse a las propiedades emergentes de
los fenómenos— y que algo parecido sucede con fenómenos a nivel
cultural, cuando encontramos que no es posible unificar perfectamente,
o "reducir", una teoría del comportamiento humano a cuestiones
formuladas en el lenguaje de la sociobiología, pero vemos que es
descriptible con el lenguaje de otras disciplinas. Sobre la
cuestión de la reducción unificadora de las ciencias, y el problema de
la emergencia, ver "Gell-Mann:
Consciencia, reducción y emergencia". Por tanto hay que tomar cum
grano salis
las afirmaciones con las que Hawking & Mlodinow concluyen este
capítulo, y que llevarían a una multiplicidad de universos. Me temo que
la manera más sencilla de explicarlo es que son universos teóricos,
productos del lenguaje matemático—y que en el "lenguaje" que utilizamos
para movernos por nuestro universo cotidiano, seguiremos huérfanos con
un único universo donde, eso sí, hay matemáticos generando activamente
muchos universos matemáticos distintos para explicar ciertos fenómenos
que escapan a la experiencia ordinaria. Hay otros espacios internos...
pero estan en éste).
"La Teoría M tiene
soluciones que permiten muchos espacios internos, quizá hasta 10500,
lo cual significa que prevé hasta 10500
universos distintos, cada cual con sus propias leyes (...)" La cuestion
es, entonces, "cómo acabamos estando precisamente en éste, y con las
leyes que en él se manifiestan?" (119) —(Y la respuesta quizá sea que no
acabamos, sino que empezamos en éste...).
"¿Y qué sucede con esos otros mundos posibles? (119).
Por resolver la cuestión o mejor dicho por dar una posible respuesta a
la pregunta, con una analogía literaria, creo que estos mundos posibles
de Hawking son comparables con los mundos virtuales imaginados por Olaf
Stapledon en Star
Maker.
Allí, el creador de universos, el Hacedor de Estrellas, experimenta con
un mundo tras otro, creaciones torpes unas, elegantes otras, simétricas
algunas, absurdas otras... ante la mirada atónita del narrador de
la novela, que ha llegado a un nivel de percepción cósmica tal que le
ha permitido ver al Hacedor de Estrellas. Es una ficción sugestiva.
Pero, descendiendo a la tierra en una perspectiva a la que no podemos
renunciar, el Hacedor de Estrellas no es otro que un personaje de una
novela de Olaf Stapledon, creado un un universo emergente dentro de
nuestra experiencia humana—el universo literario de una novela
concreta, que además debe su imaginario creativo particular a relatos
míticos y filosóficos preexistentes. De modo similar, una importante
característica de los multiversos de Hawking, una que no se formula
nunca con claridad, es la medida en que son fenómenos emergentes dentro
de una disciplina del conocimiento llamada la física matemática. A fin
de cuentas, busquemos como busquemos, vivimos en un mundo humano lleno
de rincones creados y diseñados por los humanos, cada cual con sus
propias normas y reglas de aplicación local que no valen un poco más
allá. No habrá una superteoría, sino una colección de teorías
dispersas, parcialmente traducibles, para tratar con fenómenos que sólo
en circunstancias muy específica tienen sentido o existencia siquiera.
Igual que sólo en un sentido muy general, o en contextos muy concretos,
hay una Historia de Todo,por
mucho que las cosas sean concebibles en el seno de esa historia. La
Historia de Todo no puede prescindir de otras modalidades de historia
más locales y específicas, que sólo parcialmente se ubican respecto de
ella, o se plantean en los términos de una historia de todo.
El verano podría definirse, a estas alturas del siglo XXI, como la estación de la mala conexión,
que nos obliga a pelear con el pincho o el iPhone / módem, o a acudir a
la wiflioteca del pueblo, para obtener una mediocre y lenta velocidad
de subida. Y eso cada vez es un problema mayor, ahora que trabajamos en
las nubes, y que todo nuestro material vital lo tenemos colgado por
allí. Hay que cargarse de
paciencia, mientras se carga la página, y pensar en otra cosa, en otras
virtualidades. Por
cierto, también observo que van apareciendo por el ciberespacio, con
años y años de retraso, pero inexorablemente y según previsto, todos
los viejos conocidos y amistades y ligues de verano y chicas de la
pandilla de hace veinte años, treinta años,
cuarenta años, de la Alfa a la Zeta. Exes. Y griegas.
Normalmente aparecen por
Facebook—el otro día leía que cada año mueren más de trescientos mil
usuarios de Facebook, pero supongo que aún nacen muchos más. Mi
política de Facebook ha sido inflexible desde el principio (bueno, con
una xcepción)—no invitar a nadie a ser amigo, y dejar que me invitasen.
Como justificación mínima para esta presuntuosa política tengo el que
mi Facebook no contiene casi nada que no contenga mi blog, que es
público, que lo pueden ver todos mis amigos y enemigas. Que el facebook
también es público (creo—creo haber elegido esa "opción de privacidad"
nula). Y que por tanto les corresponde a quien quiera de mis viejos
amigos "hundidos en la negra sima del
tiempo" autorizarme a ver su
facebook el invitarme, puesto todos ya están invitados al mío en cierto
modo de oficio. Y alguna invitación va llegando—pero rara vez de gente
conocida. Las viejas caras se quedaron en el pasado, y sus avatares en
red ya no tienen al parecer nada que ver con nosotros. O a veces hacen
un amago de aparición, y luego desaparecen, sopesada quizá la
responsabilidad de la reconexión digital. ¿Invitarles, yo, a entrar en
su vida de nuevo, siquiera sea de refilón por vía de escribir en la
misma red social? Me parecería una intrusión. ¿Alguien no se
había dado cuenta de que la dinámica de grupos y de redes sociales es
más complicada de lo que parece? "Uf, vaya lío", cantaba Objetivo
Birmania por aquellos años cuando nos veíamos. Es dudoso pensar que
alguien a quien perdiste de vista cuando aún no existía la Web le vaya
a apetecer verte reaparecer con tus actualizaciones de perfil, y tus
chorradas, y tus "me gusta" o "me disgusta", de repente a diario, como
un castigo surgido de lo más hondo del retorno de lo reprimido. Es casi
presuntuoso pensarlo, o pedir amistad a nadie desde mi opción de redes
abiertas. Hay muchas personas de nuestra red
social que aun existiendo en la red, no pasarán a nuestras redes
sociales informatizadas. Una cosa es vivir en las nubes, y otra
encontrarse allí con los habitantes del planeta tierra. Claro que esto
es en verano, que aún hay mala conexión, habrá que ver qué pensamos al
respecto en otoño.
El autor de "Crimen en Compostela", preguntándose à la
Freud qué quieren las mujeres, o qué son exactamente. Le echa un aire a
mí.
Miércoles 17 de agosto de 2011
El tributo de las Tres Vacas (y el tío Víctor)
Un amigo de la Universidad de Zaragoza, Carlos
Urzainqui, tiene un programa de radio sobre historia, y cuelga los
podcasts en Ivoox: se titula Con
la historia de tú a tú. Uno de los programas de este verano va
sobre el
tributo de las tres vacas,
una tradición medieval que se conserva en el pueblo fronterizo de
Isaba. Y de paso menciona la historia que le conté de mi tío Víctor
Carrera, un comunista represaliado en los años 40, que en cuanto lo
soltaron de la cárcel aprovechó la fiesta para pasarse al otro lado,
donde había vivido muchos años. Con él se pasaron también mi abuela
Aurelia, que era su hermana, y mi tía Encarnita—para reunirse con mi
abuelo que había pasado a Francia supongo que con la retirada de la
bolsa de Bielsa. Mi madre se quedó viviendo con la tía Felisa, y los
hijos mayores ya estaban de aprendices. El tío Víctor pasó de maquis
para traer contactos... y para visitar amigos, y ahí lo pillaron.
Después de un amago de castigos mayores y de unos años de cárcel salió.
Decía que por lo menos le sirvió la cárcel para aprender a
leer... Pero la España de Franco no le iba, y en cuanto pudo y
aprovechando la fiesta de Isaba, en 1950, para Francia que se volvió,
donde
había vivido casi toda su vida. Y allí lo conocí yo en los años
sesenta, en un pueblecito del Allier, leyendo L'Humanité, y trabajando en la
granja que llevaba a medias con mis abuelos.
Siempre haciendo fotos. Y colgándolas, por cierto: ya paso de ocho
mil fotos en mi fotoblog de Flickr.
Arqueología del lenguaje y del pensamiento
Me ha gustado el libro de Ángel Rivera Arrizabalaga, Arqueología del lenguaje: La conducta
simbólica en el Paleolítico.
(Akal, 2009). Un tema que
me interesa de por sí. En otras ocasiones he criticado la
presuposición de que
de la capacidad de articular sonidos se deduzca la existencia del
lenguaje (ver por ej. Lenguaje
sin evolución).
Rivera comprende que lo importante en el lenguaje no es la fonación,
sino la cognición: que todas las especies humanas han tenido algún tipo
de comunicación vocal, pero que de ahí no se sigue que se utilice para
comunicar ideas abstractas.
"Respecto
del lenguaje de nuestro linaje hay que tener un concepto bien claro,
siempre ha existido una forma específica de comunicación entre los
componentes de las diferentes especies de nuestro árbol evolutivo. Lo
que ha ido variando a lo largo del tiempo, además del paulatino aumento
en la capacidad de articular complejos sonidos, sería el grado de
abstracciones simbolizadas para su transmisión a los diversos miembros
de la sociedad, así como la complejidad de su pensamiento y conducta.
La clave del desarrollo lingüístico humano reside en su capacidad de
producir nuevas, y cada vez más complejas, abstracciones que comunicar"
(231).
Rivera constata el desarrollo de una arqueología más interpretativa,
atenta no sólo al dónde y el cuándo de la producción de objetos
culturales, sino también al cómo y
por qué— es
decir, a la interpretación de las bases cognitivas que permitían ese
comportamiento. Sin por ello pasar a la "arqueología de lo invisible"
que no esté basada en datos arqueológicos concretos y pase a la
especulación. Yo entiendo la limitación, pero a la vez es de suponer
que la arqueología de lo visible siempre irá limitada... aunque avance
poco a poco el conocimiento sobre la prehistoria, hay cosas que nunca
se sabrán, y sólo podemos obtener algún tipo de conocimiento sobre
ellas (un conocimiento hipotético, claro) por medio de la especulación,
y la construcción de hipótesis basadas en probabilidades y analogías.
El libro pasa revista a los restos arqueológicos de los diversos
periodos del Paleolítico, repaso que resulta muy clarificador. Sobre
todo cuando contemplamos el desfase cultural existente entre los
desarrollos de la Edad de Piedra africana y la europea. Un desfase
atribuible, claro está, a la aparición del Homo sapiens en África, y su
posterior expansión por Asia y Oceanía, y finalmente por Europa. El
libro recoge la teoría de la Eva mitocondrial, relativa a un origen
africano "reciente" del Homo sapiens moderno, y se inclina en conjunto
por esta teoría sobre la génesis de la la humanidad moderna, aunque
recoge los argumentos relativos a la teoría multirregionalista, según
la
cual habría habido una mezcla genética sustancial de muchas poblaciones
de Homo erectus con la nueva especie. Señala además cómo esta teoría de
la Eva mitocondrial converge con la teoría del equilibrio puntuado en
evolución, desarrollada por Stephen
Jay Gould.
Es curioso como este debate de
finales del siglo XX entre los out of
Africa y los multirregionalistas
(relativo al origen del homo sapiens, recordemos, no al de los
australopitecos y primeras especies de homínidos, que sobre el origen
africano de éstos hay más consenso) recoge una nueva versión de las
discusiones
decimonónicas sobre si la Humanidad había sido "creada" en un solo
lugar o en distintas razas y distribuciones geográficas. Lo cierto es
que las dos teorías no tienen por qué ser excluyentes, y yo casi me
apunto a una tercera: la expansión de la especie humana a partir de
Africa en dos oleadas principales, con un porcentaje del material
genético actual derivado en su mayor parte de la segunda oleada, pero
con cierta hibridación con la primera (por ejemplo, las noticias de
2010 sobre hibridación con neandertales a partir del análisis del
genoma, ver "Using
the Neanderthal Genome to Uncover Human Evolutionary History").
El particular desarrollo cultural de los Homo sapiens contribuiría a
mantener sus grupos sin mezcla racial con las otras poblaciones, pero
sin embargo debió darse en medidas diversas que aún están por
determinar, mientras no haya análisis genéticos más exhaustivos de las
diversas poblaciones humanas. Preveo que el resultado será que las dos
teorías son ciertas dentro de un orden: origen africano, combinado con
origen multirregional a partir de poblaciones anteriores. Y que el
debate sobre si los humanos de ramas próximas son especies biológicas o
no resultará modificado por la práctica cultural del aislamiento de
grupos: aunque los humanos pudiesen reproducirse entre sí, de hecho no
lo hacían en general, pues sus conductas sexuales iban determinadas por
la cultura del grupo, no por la biología... Y así los humanos se fueron
haciendo a sí mismos, por autoselección cultural.
Desde que se publicó este libro ha habido diversos estudios que apoyan
el origen africano de nuestra especie. Ahora me acuerdo de un estudio
estadístico sobre distribución de fonemas en las distintas lenguas
(Quentin D. Atkinson "Phonemic Diversity Supports a Serial Founder
Effect Model of Language Expansion from Africa", Science 2011; ver Last
Common Language Was in Africa).
Y otro estudio de este año sobre distribución estadística, esta vez no
de fonemas sino de genes (Henn et al."Hunter-gatherer Genomic Diversity
Suggests a Southern African Origin for Modern Humans," PNAS 108, 2011. Ver también "Todos
out of Africa").
Una de las cuestiones que más detalladamente argumenta Rivera es la
asociación de una cultura simbólica elaborada a la expansión del homo
sapiens tardío. Por cierto que esta diferencia entre "homo sapiens
arcaico" y "homo sapiens tardío" poco a poco se está volviendo la
realmente relevante, al menos en lo que a desarrollo cognitivo y
simbólico se refiere, pues las primeras poblaciones de homo sapiens
africanos no parecen haber diferido mucho en su comportamiento y
cultura de sus antecesores o de poblaciones coetáneas evolucionadas en
otras regiones—y durante más de cien mil años mantuvieron un ritmo de
desarrollo (o quizá mejor dicho de estancamiento cultural) comparable,
en lo que actualmente se nos alcanza con los datos existentes. Y es
sólo en la Late Stone Age
africana o en el Paleolítico Superior en Europa cuando se encuentran
claras señales de una "explosión simbólica", con la aparición de restos
arqueológicos de actividades artísticas, herramientas complejas,
religión y rituales.... Con lo cual es quizá este desarrollo emergente
y a partir de entonces acelerado lo que hay que explicar. Para Rivera,
el desarrollo en cierta medida comparable de la cultura neandertal en
esta época (su última época, claro) es prueba de una capacidad
cognitiva expandible en esta (sub)especie, pero sólo activable por
imitación, tras el contacto con las culturas del homo sapiens. Se
inclina Rivera sin embargo por la tesis de un escaso contacto entre las
dos poblaciones, y por una extinción de los neandertales provocada por
factores ecológicos y climáticos, antes que por la competencia directa
con el homo sapiens.
"Desde
el inicio del Paleolítico Superior, el Homo sapiens sapiens
va a desarrollar un mundo simbólico, cambiando sustancialmente sus
formas de conducta. Creará, de una forma permanente y duradera, un
pensamiento plenamente identificao con los conceptos abstractos y
simbólicos de la individualidad
social e individual, así como del
desplazamiento elaborado, como se aprecia en las formas
culturales características del Paleolítico Superior" (171).
La explicación de Rivera sobre el surgimiento de la cultura propiamente
humana se hace sobre la base de los conceptos de emergencia y de exaptación,en
línea muy semejante a como los he venido yo usando en mis artículos de
este blog
sobre la evolución. Y, por supuesto, en el desarrollo del lenguaje como
herramienta simbólica compleja y capaz de comunicar abstracciones, un
proceso de por sí emergente y en cierto modo también exaptativo cuando
pasa a usarse para crear y comunicar conceptos abstractos:
"La
modernidad en la conducta se logra cuando tales conceptos se
desarrollan con un mínimo de complejidad, siendo capaces de generar
otra importantísima propiedad cognitiva humana de carácter emergente, como es la reflexividad del pensamiento." (156)
Un importante argumento, pues, a favor de las humanidades en la
comprensión de lo humano—pues el estudio de la reflexividad ha
pertenecido mayormente al ámbito de las humanidades, aunque cuestiones
neurológicas como las neuronas espejo prometen interesantes desarrollos
desde el punto de vista científico, y puntos de contacto donde trabajar
con la psicología cognitiva y la semiótica (ver Interacción internalizada:
el desarrollo especular del lenguaje y del orden simbólico).
Da cierto peso Rivera al desarrollo de una teoría de la mente y de
comportamiento social comunicativo antes del desarrollo de un lenguaje
abstracto elaborado (por la relación cerebral entre gestualidad y áreas
lingüísticas). A un lenguaje sonoro/gestual de baja abstracción siguió
el desarrollo de un lenguaje abstracto complejo que sigue apoyado por
gestos en la interacción. Son por otra parte cuestiones bastante
intuitivas como él mismo señala (y como se puede ver en obras de
ficción sobre la prehistoria, como la serie de Los hijos de la Tierra de Jean M.
Auel o The Inheritors de
William Golding). El desarrollo del lenguaje y de la conducta
simbólica, argumenta
Rivera, se retroalimentan, produciendo una capacidad simbólica cada vez
más compleja: mayor individualización, mayor conceptualización de la
propia identidad social y personal, posibilidad de conductas más
elaboradas relativas a la explotación del medio, al conocimiento del
tiempo y el paso de las estaciones, capacidad de previsión, etc. Estas
conductas simbólicas se asientan sobre una base cognitiva propia de
nuestra especie, más capaz que las que le precedieron o coexistieron
con ella de fijar la atención consciente, y también de desarrollar
representaciones mentales intensas a corto plazo (memoria de trabajo).
No lo dice Rivera pero quizá estas transformaciones cognitivas haya que
asociarlas al surgimiento y difusión de alguna mutación en la manera de
coordinarse o enlazarse las neuronas en su activación.
El origen de las conductas simbólicas del Paleolítico superior parece
situarse en Oriente Medio, antes de su expansión a Europa, aunque los
datos no son concluyentes. (Parecería ser, entonces, que en Oriente
medio está la cuna de la humanidad moderna en un doble sentido, primero
de la cultura simbólica del Paleolítico, y luego del Neolítico, aunque
haya también otros focos de cultura neolítica por ejemplo en América).
Es muy interesante, aunque insuficientemente desarrollado todavía, el
modo en que procura Rivera asociar las capacidades cognitivas, tal como
se evidencian en el registro arqueológico, al desarrollo de capacidades
lingüísticas y de representación simbólica, temporal y espacial. Así
por ejemplo distingue varios niveles de conceptualización del tiempo,
según el uso que permiten del entorno y de los instrumentos culturales:
cognición temporal inmediata,
sin desplazamiento temporal más allá de la experiencia reciente y el
futuro inmediato, tal como observamos en el comportamiento los grandes
primates—aunque habría mucho que matizar aquí. Desarrollo medio, desplazamiento temporal en
elaboración, que permite la planificación, y representaciones
temporales más complejas y extendidas. Hay que señalar que según qué
tipo de representaciones temporales de este tipo sí están a mi entender
al alcance de los simios y otros animales —no en vano se habla de la memoria de elefante.... Y, por
último, desarrollo temporal amplio,
con desplazamiento temporal elaborado, correspondiente a la humanidad
moderna. El desarrollo temporal amplio lleva al desarrollo del concepto
de historia, y al desarrollo
de planificaciones elaboradas.
Pero habría que señalar que por supuesto estos tres grados se deberían
especificar mucho más. Así, por ejemplo, por centrarnos en el último,
habría que distinguir la humanidad capaz de narrar de la humanidad
previa a la narración. Aquí entroncamos con una posible historia de las
formas narrativas: desde las representaciones simples y más unidas a la
existencia práctica del grupo social, a narraciones más ambiciosas y
abstractas—mitos y sus rituales asociados. Toda una historia de
la Humanidad es la historia de sus sucesivas mitificaciones, cada vez
más elaboradas—y Rivera da gran importancia al desarrollo de la
religión como una forma cognitiva compleja. Pero, siguiendo con el
desarrollo de la conciencia temporal y reflexiva, ya entramos en la
historia del pensamiento propiamente dicha cuando tras la fase de mitologización vemos cómo el
pensamiento, apoyado en la escritura, pasa a una fase de reflexividad
más intensa, y surgen la filosofía, y la ciencia abstracta, y diversos
discursos reflexivos y desmitologizadores. En esa historia de
reconceptualización de nuestra propia historia aún estamos, enlazando
las historias locales de la humanidad con una historia general—una historia
de todo, lo que algunos llaman la Gran Historia—. Esta actividad de
anclaje narrativo es un paso más en el desarrollo de una consciencia
temporal extendida tal como la concibe Rivera. Y la conceptualización
reflexiva sobre esta actividad, que es en lo que estamos, es un paso
también en el desarrollo de la reflexividad cognitiva—la construcción
de abstracciones comunicables y utilizables
de modo consciente.
Aunque por regla general soy bastante unwanted,
me gusta esta canción de Dylan. Qué coño, me gusta todo Dylan, ahora
mismo estoy oyendo sus obras completas. Mención especial de
agradecimiento al perro del vecino, que le añade unos efectos sonoros
muy a tono.
Algunos de mis amigos de Facebook defienden los derechos
de los animales, o se oponen al maltrato animal, con una retórica que
equipara a animales y humanos, cosa que me parece, si se toma
literalmente, ofensiva, y si se toma como estrategia retórica,
condenada al fracaso y la refutación. De todos modos parecen estar
pensando mayormente en dos tipos de animales: en mascotas maltratadas,
y en los
toros de las corridas. Eso deja fuera de consideración al 99% de los
animales con los cuales tratamos los humanos, normalmente para
comérnoslos o exterminarlos. La desagradable naturaleza carnívora de
los humanos, y su tendencia a luchar contra las plagas, es
algo que generalmente se pasa por alto en estos idealistas grupos y
memes para pegar en muros.
No hay duda de que hay personas mucho peores que cualquier animal. Y
sin embargo son personas (por eso son peores). En cuanto a los derechos
de los animales, la cuestión no es si ha de haberlos o no (al menos no
es cuestión en las sociedades avanzadas) sino qué derechos para qué
animales. Como dijo Napoleón, "todos los animales son iguales, pero
algunos son más iguales que otros".
Me han enviado esta Declaración Universal de los Derechos
de los Animales. Léansela, pero léansela bien—y acuérdense de
mejillones, moscas, piojos, ratas, procesionarias y cucarachas, no sólo
de delfines y lindos gatitos, porque no
es la declaración universal de los derechos de los delfines y
los lindos gatitos.
Declaración
universal de los derechos de los animales
Considerando
que todo animal posee derechos y que el desconocimiento y desprecio de
dichos derechos han conducido y siguen conduciendo al hombre a cometer
crímenes contra la naturaleza y los animales, se proclama lo siguiente:
Artículo No. 1 Todos los animales
nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia.
(!)
Artículo No. 2 a) Todo animal tiene derecho al
respeto. b) El hombre, como especie animal,
no puede atribuirse el derecho de exterminar a los otros animales o de
explotarlos, violando ese derecho. Tiene la obligación de poner sus
conocimientos al servicio de los animales. c) Todos los
animales tienen derecho a la atención, a los cuidados y a la protección
del hombre.
(!!)
Artículo No. 3 a) Ningún animal será sometido a
malos tratos ni a actos crueles. b) Si es necesaria
la muerte de un animal, ésta debe ser instantánea, indolora y no
generadora de angustia.
(!!!)
Artículo No. 4 a) Todo animal perteneciente a una
especie salvaje tiene derecho a vivir libre en su propio ambiente
natural, terrestre, aéreo o acuático y a reproducirse. b) Toda privación
de libertad, incluso aquella que tenga fines educativos, es contraria a
este derecho.
(!!!!)
Artículo No. 5 a) Todo animal perteneciente a una
especie que viva tradicionalmente en el entorno del hombre tiene
derecho a vivir y crecer al ritmo y en las condiciones de vida y de
libertad que sean propias de su especie. b) Toda
modificación de dicho ritmo o dichas condiciones que fuera impuesta por
el hombre con fines mercantiles es contraria a dicho derecho.
(!!!!!). Realmente en los cinco primeros
artículos tengo que recurrir al no
comment. Empezando
por la idea de que existen unos derechos así flotando en el aire, o
inscritos en la mente del universo,
previos a su reconocimiento en algún sistema jurídico o moral humano.
Algunos de los siguientes tienen más sentido, dentro de un orden, sobre
todo si pensamos que "el legislador" está pensando en mamíferos, aves,
etc.:
Artículo No. 6 a) Todo animal que el hombre haya
escogido como compañero tiene derecho a que la duración de su vida sea
conforme a su longevidad natural. b) El abandono de un animal es un
acto cruel y degradante.
Artículo No. 7 Todo animal de trabajo tiene
derecho a una limitación razonable del tiempo e intensidad del trabajo,
a una alimentación reparadora y al reposo.
Artículo No. 8 a) La experimentación animal que
implique un sufrimiento físico o psicológico es incompatible con los
derechos del animal, tanto si se trata de experimentos médicos,
científicos, comerciales, como de otra forma de experimentación. b) Las técnicas alternativas deben
ser utilizadas y desarrolladas.
Artículo No. 9 Cuando un animal es criado para la
alimentación debe ser nutrido, instalado y transportado, así como
sacrificado, sin que ello resulte para él motivo de ansiedad o dolor.
—Y los siguientes artículos vuelven a
desbarrar por momentos, una vez pensamos que son de aplicación a todo
bicho viviente. Artículo No. 10 a) Ningún animal debe ser
explotado para esparcimiento del hombre. b) Las exhibiciones de animales y
los espectáculos que se sirvan de animales son incompatibles con la
dignidad del animal.
Artículo No. 11 Todo acto que implique la muerte
de un animal sin necesidad es un biocidio, es decir, un crimen contra
la vida.
Artículo No. 12 a) Todo acto que implique la
muerte de un gran número de animales salvajes es un genocidio, es
decir, un crimen contra la especie. b) La contaminación y la
destrucción del ambiente natural conducen al genocidio.
Artículo No. 13 a) Un animal muerto debe ser
tratado con respeto. b) Las escenas de violencia, en
las cuales los animales son víctimas, deben ser prohibidas en el cine y
en la televisión, salvo si ellas tienen como fin dar muestra de los
atentados contra los derechos del animal.
Artículo No. 14 a) Los organismos de protección y
salvaguarda de los animales deben ser representados a nivel
gubernamental. b) Los derechos del animal deben
ser defendidos por la ley, como lo son los derechos del hombre.
Esta declaración fue adoptada por
La Liga Internacional de los Derechos del Animal en 1977, que la
proclamó al año siguiente. Posteriormente, fue aprobada por la
Organización de Naciones Unidas (ONU) y por la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).
Leyendo
esto nadie diría que hay animales
superiores e inferiores, o animales que son perjudiciales y
dañinos, o animales en peligro de extinción y otros que
no. Al no distinguir generalmente hablando entre unos animales y otros,
que es donde se halla la clave de la cuestión, esta declaración es puro
buenismo vaporoso y vacuo. Es
la prueba, me parece, de que en la ONU entre café y café se aprueba
cualquier cosa que
suene a música celestial, y luego las quejas al maestro armero.
Un extraño mito griego, casi olvidado: el odio mutuo de
grullas y pigmeos, y sus recurrentes batallas. Durante siglos se
convirtió en una fábula porque dejó de creerse en la existencia de los
pigmeos. Ahora no sólo han vuelto los pigmeos, sino también la guerra
contra las grullas. O al menos eso aventuran algunos, cuando nos hemos
enterado de la convivencia (quizá no pacífica) de una raza de cigüeñas
o marabús
gigantes y de los diminutos hobbits en la isla de Flores. Aquí
hay un post donde se especula al respecto.
Y aquí una
noticia aún más sensacionalista del Telegraph. Aunque los
autores no parecen haber oído hablar de la mítica guerra
de grullas y pigmeos referida por los autores griegos. A
saber si lo que cuentan al respecto la Ilíada o la Historia natural de Plinio
no es una última reliquia narrativa de la existencia de estos ebu gogos hasta hace unos miles de
años. Aquí hay una web sobre pigmeos de la
mitología griega, en el sitio web de mitología griega Theoi.
Sin darme cuenta, me compré dos novelas de título parecido
para este verano, Solar y Solaris.
La segunda un clásico de Lem; la primera creo que será un episodio
olvidable de la carrera de Ian McEwan. En realidad no es que me haya
gustado leerla menos que otras suyas recientes, como Saturday, Atonement o Chesil Beach, es
entretenida, divertida y con temática interesante, una especie de
campus novel sobre un premio nobel astroso. Pero la impresión final es
de confusión y de falta de forma, termina
súbitamente quizá a la vez que la vida del protagonista Beard. El final
es abierto, pero es muy creíble pensar que le da un colapso o ataque
cardíaco al final, cuando ve llegar hacia él a sus dos amantes,
descubierta su bigamia, justo tras haberse hundido su proyecto
científico sobre energía solar. Bueno, es una resolución, pero viene a
ser tan caótica como la vida de este hombre. Es un pícaro
moderno, que reúne en sí todos los extremos de la condición humana: a
la vez genio y estafador a nivel científico, a partes iguales iluminado
e incompetente; es repugnante, gordo bajito de malas costumbres, y a la
vez seduce a una mujer tras otra, sin que por ello mejore su vida
afectiva—a nivel humano es bastante impresentable, y de hecho un
criminal, impostor y manipulador, aunque poco de eso se descubre, y
públicamente goza de buena fama y de respeto social por un premio Nobel
que ganó. En fin, quizá una novela sobre la ambigüedad de la condición
humana, una demostración más de que un individuo muy concreto y
específicamente delineado puede ser un paradigma de la condición humana
en general. Y quizá, más en concreto, de este Occidente un tanto
desquiciado que ha emprendido una carrera contra sí mismo, por
perpetuar su manera de vivir despilfarradora y desordenada, una vez se
van quemando los últimos cartuchos del petróleo. ¿Llegará a tiempo la
energía
solar? Beard, que es Occidente personificado, hace lo que puede por
conseguirlo, y eso le da una dimensión heroica y grandiosa a su
historia, aunque él mismo es un
escéptico con el valor de la vida humana, la suya y la de los demás. En
cualquier caso, parece ser que Beard pierde la carrera, y la novela es
más
sarcástica y pesimista que otra cosa. La vida seguirá, piensa Beard,
aunque él se muera por el cáncer que ha empezado a desarrollar y en el
cual prefiere no pensar. Y en todo caso, si el planeta se sume en el
caos, o incluso si se extingue la humanidad, la energía del sol seguirá
alimentando nuevas formas de vida. Mientras dure, que todo termina, y a
veces antes de lo que pensamos.
Jethro Tull era uno de los grupos que me gustaban hace treinta
años... pero hace tiempo que no los oía. Quizá esos treinta años,
porque nunca me llegué a comprar el disco, pocos discos compraba yo
hace treinta años, y ahora estoy volviendo a comprar pocos. Esta
canción, "Demasiado viejo para el rock and roll, demasiado joven para
morir" era una de las favoritas mías y de todo el mundo:
Too
Old To Rock 'n' Roll Too Young To Die
The old Rocker wore his hair too long,
wore his trouser cuffs too tight.
Unfashionable to the end --- drank his ale too light.
Death's head belt buckle --- yesterday's dreams ---
the transport caf' prophet of doom.
Ringing no change in his double-sewn seams
in his post-war-babe gloom.
Now he's too old to Rock'n'Roll but he's too young to die.
He once owned a Harley Davidson and a Triumph Bonneville.
Counted his friends in burned-out spark plugs
and prays that he always will.
But he's the last of the blue blood greaser boys
all of his mates are doing time:
married with three kids up by the ring road
sold their souls straight down the line.
And some of them own little sports cars
and meet at the tennis club do's.
For drinks on a Sunday --- work on Monday.
They've thrown away their blue suede shoes.
Now they're too old to Rock'n'Roll and they're too young to die.
So the old Rocker gets out his bike
to make a ton before he takes his leave.
Up on the A1 by Scotch Corner
just like it used to be.
And as he flies --- tears in his eyes ---
his wind-whipped words echo the final take
and he hits the trunk road doing around 120
with no room left to brake.
And he was too old to Rock'n'Roll but he was too young to die.
No, you're never too old to Rock'n'Roll if you're too young to die.
Qué habra sido de mi Harley particular, mi Triumph Bonneville, mi
Kawasaki Vulcan...
“You are old, Mr Clarke,” the
woman said, stunned, “And your music has gone out of
style; Yet your circles are full and your
comments +1’d Have you been on the net a long
while?”
“In my youth,” Mr. Clarke replied
to the lass, “Our flamewars used genuine fires. I still carve my zeroes; my ones
are hand-cast. They barely fit through the wires.”
“You are old,” said the girl, “you
once used AOL As shorthand to mean ‘you are
clueless’. I’ve no doubt at all you were once
on the WELL — Are you awestruck by all the
newness?”
“In my youth,” said the blogger,
pausing his post, “Discussions on Usenet were clever. And here we are still, and I don’t
mean to boast, But I’m just as witty as ever.”
“You are old, said the girl again,
“antedating Both Napster and Wikipedia. Are you really a part of the world
we’re creating With sharing and social media?”
“In my youth” said the writer, “we
shared without fail: The carbon would blacken our cc’s. We guessed from their style which
posters were male, But often we doubted their
species.”
“You are old,” said the girl, “I
can scarcely believe The time you have been wasting in
chatter. What famines and poverties did you
relieve What injustices did you shatter?”
“I have answered three questions,
and that is enough,” Said Chris; “Tell me how if you’re
friendless You expect you can change all of
that crucial stuff? The potential of wank is just endless.”
Chris
Clarke:
I Among twenty spammy newsgroups, The only moving thing Was the yap of the newbie.
II I was of three minds, Like a tree That was linked on Metafilter.
III The noob mailed everyone he knew. Text was a small part of the GIFs
in MIME.
IV A man and a woman Are one. A man is a woman, and a newbie +1s.
V I do not know which to prefer, The beauty of clueless yammering Or the beauty of WTF, The newbie tweeting Or just after.
VI Giffy files filled my long window With iterative trash. The shadow of the LOLcat Crossed it, to and fro. The newbie Posted in shadow An indecipherable meme.
VII O bloggers of Godwin, Why do you bother with golden
words? Do you not see how the point Flies over the heads Of the newbies about you?
VIII I know mobile access In lurid, inescapable schisms; But I know, too, That the newbie is involved In [FOO]FAIL 2012.
IX When the newbie ran out of words, It made for glee In one or many circles.
X At the sight of newbies Flying in a green light, Even the pages of Geocities Would cry out sharply.
XI He blogged about Lieberman In a glass house. Once, a fear pierced him, That some had mistook The outlines of his quippage For a newbie’s.
XII The cursor is moving. The newbie must be lying.
XIII It was September all year. They were posting And they were going to post. The newbie sat In the Cheeto-crumbs.
Abi
Sutherland:
Raging and raging in the
lengthening thread The mood will not heed the
moderator; Rules sprout loopholes; the FAQ
cannot answer; Mere trollery is loosed upon the
site, The lambent prose is loosed, and
everywhere The assumption of good faith is
crumbled; The best lack all conviction,
while the worst Are full of passionate intensity.
Surely some resolution is at hand; Surely Going Viral is at hand. Going Viral! Hardly are those
words onscreen When a vast image out of Fandom
Wank Troubles my stream: somewhere in
the wilds of the net A community with zeitgeist and
common purpose, A cause right and pitiless as the
sun, Is searching for a forum, while
all their LJs Trail threads of the approving,
supportive THIS’s. The tweets move on again; but now
I know That 287 TLDs of peaceful sites Were vexed to nightmare by a
raging thread And what rough horde, its cause
come round at last Slouches toward my website to be
borne? Chris
Clarke:
Shall I compare thee to a Summer’s
Eve? Thou art more trollish and
intemperate: Rough words don’t slake your need
to vent your peeve, And someone here is past their
sell-by date: Sometime too hot the heads of
heaven, mind, And finer posts than yours
rejected, Jim; And every rant from narcissists
declined, Or from their needless words their
vowels betrimm’d: But the endless Septembering
you’ve brayed Has lost possession of what slack
I owest; Nor would Death long bear the crap
you’ve laid, When in these endless threads
manure you throwest: So long as men can breathe, or
eyes can see, Go back under your bridge, and eat
my shorts.
Abi
Sutherland:
This ae site, this ae site, So long as
screen-light glowes, Joke and jest and fire-fight, The web
preserve thy prose.
When thou from hence art AFK To Ever September make thy way
If ever thou gavest a newbie grace Here in comfort take thy place
If taunting newbies was thy thing Lang may thou with griefing sting
From Ever September click away To Blogosphere make thou thy way
If ever a stranger thou savéd from
flame Here will others for thou do the
same.
If only thy friends were safe with
thee 4chan is thy destiny.
From Blogosphere then click away To Social Media make thy way.
If ever with links thou gavest
credit Thy posts and name be top on
Reddit.
If links and credit thou oft left
aside Thy authorship be alway denied.
This ae site, this ae site, So long as
screen-light glowes, Joke and jest and fire-fight, The web
preserve thy prose.
—This, ladies
and gentlemen, is what the internet is for.
______
También me gustan las contribuciones de
algunos
comentarios, por ejemplo esta de Relic sobre los nombres de los trolls:
The Naming of Trolls is a
difficult matter,
It isn't just one of your Fluorosphere games;
You may think at first I'm as mad as a hatter
When I tell you, a troll must have THREE DIFFERENT NAMES.
First of all, there's a name for defining a meddler,
Such as Sockpuppet, Cannibal, Feeder of Flames,
Such as Drive-By or Threadjacker, Hlep or Slug Peddler--
All of them trollishly suitable names.
There are subtler terms if you think they sound sweeter,
Some for the bridge-dwellers, some for their games:
Such as Churlish, Crook-Pated, Pearl Clutching, Chest-Beater--
But all of them trollishly suitable names.
But I tell you, a troll needs a name that's particular,
A name that's peculiar, and more specified,
Else how can he maintain his rant perpendicular,
Or spread his fresh compost, or keep his posts snide?
Of names of this kind, I can give you a quorum,
Such as N00B8R, Haxxor, or URn@shl,
Such as 2SMUG_180, or else WTForum-
Names that never belong to more than one troll.
But above and beyond there's still one name left over,
And that is the name that you never will guess;
The name that no Google research can discover--
But THE TROLL HIMSELF KNOWS, and will never confess.
When you notice a troll in profound frothination,
The reason, I tell you, is always the same:
His spleen is inflamed by complete liberation
From the truth, from the truth, from the truth of his name:
His indubitable dubious
Indubiouslydubitable
Real, indisputable, culpable Name.
—o este de Bruce Cohen sobre una flame war:
The sockpuppet and the 4chan troll
met to play mortal whack-a-mole.
'Twas late at night and (as you'd expect)
neither had for the other a bit of respect.
The posters and lurkers logged in yet
perceived that flame would fill the net.
There was going to be a horrible war.
(I wasn't there, I was later told
what happened just as it did unfold).
The sockpuppet started with "I'm in your base!"
And the 4-chan troll replied "In your face!"
The site was littered, an hour or so,
With scorn and snark and to-and-fro,
While the commenters feared for peaceful status
and hoped for even a brief hiatus,
dreading the spread of the heightening flame.
(Now mind: I'm only telling you
What those who were watching swear is true!)
A lurker was startled enough to post,
that revolted as she was she was quite engrossed,
But the sockpuppet and the 4chan troll
argued and fought without self-control
Employing every meme and trope
so the comment server could barely cope.
And, oh! how the outrage and insolence flew!
(Don't fancy I would tell you wrong -
I heard it from one who was there all along!)
Next morning, as far as any could scroll,
They found no trace of sock or troll;
And some folks think unto this day
That Cthulhu stole their words away!
But the truth about the troll and sock
Is this: erased by perfect mock!
Now what do you really think of that!
(The lurkers in email told me so,
And that is how I came to know.)
Leemos en Público
una de las últimas entregas de la saga de Atapuerca, con más datos
sobre la alimentación de los Homo heidelbergensis y Homo antecessor que
nos precedieron en España, bastante antes de los iberos y los celtas.
Ahora el equipo de Carbonell, Arsuaga et al. encuentra en los
Heidelbergensis una dieta de cazadores de bisontes, cosa esperable
quizá. Más llamativos son los detalles que acompañan a la dieta del antecessor.De estos ya
se sabía que eran caníbales, por las raspaduras dejadas en
los huesos por instrumentos de piedra: ahora nos dicen que tenían una
"dieta generalista" y que acompañaban sus festines de carne
humana con frutos del bosque—en
concreto con frutas de almez. Aparte de que casi suene
gourmet, se me
ocurre que el canibalismo sistemático pudo tener importantes
consecuencias evolutivas, y de organización social. Por decirlo de otra
manera, si somos
hijos de la guerra,
también puede sospecharse que si tan alto hemos llegado es porque
vamos a hombros de caníbales. Dos hechos que no son quizá sino sólo dos
aspectos del mismo.
No descendemos directamente del antecessor
europeo, que fue sustituído por el Homo sapiens de origen africano
—posiblemente exterminado mediante la guerra, es de suponer,
suponiendo que se pueda llamar guerra a esa condición hobbesiana
originaria en la que el homo homini
lupus. El
hombre era un lobo para el hombre en dos sentidos: como presa y como
cooperador. Se organizaban en
pequeños grupos lobunos, y debían temer más que nada a los otros
pequeños
grupos de humanos, para quienes eran presa—esto a diferencia de los
lobos, que no se suelen meter con otros lobos: eso del canibalismo es
cuestión de simios carroñeros y degenerados. Este tipo de sociedad
caníbal crea un tipo de presión selectiva muy especial, todo un entorno ecológico
que moldea la inteligencia y el tipo de relaciones sociales
favorecidas. Para empezar, fomenta una solidaridad grupal férrea: es el
grupo
el que define la realidad del individuo, y el mundo en el que se mueve.
Y todas las conductas rituales, simbólicas, etc. que ayuden a
cohesionar al grupo, a darle unidad y a demarcarlo de los demás,
resultarán altamente favorecidas y seleccionadas. Por supuesto también
se favorece todo tipo de desarrollo de la teoría de la mente y de la
inteligencia
maquiavélica que permita anticiparse a las acciones de los otros grupos
y usarlas en beneficio propio. El pensamiento estratégico, los planes,
la proyección de futuro, resultan ser ventajas sometidas a intensa
presión selectiva: los mejores estrategas, y los más organizados en sus
defensas, serán quienes sobrevivan. No hay que olvidar que una vez nos
embarcamos en esta espiral de guerra universal, en la carrera
armamentística del Paleolítico, la evolución pasa a ser lamarckiana más
que darwiniana—a medida que los rivales más temibles no son ya los osos
y leones, cuyas costumbres y movimientos son conocidos y predecibles en
gran medida, sino otros humanos como nosotros, cuyo comportamiento es
variable y emergente, y requiere adaptación continua. El
canibalismo cumplía así una doble función, o triple: eliminaba a los
grupos sociales menos aptos en esta lucha por la vida, reforzaba la
cohesión grupal—pues cada festín antropofágico era un recordatorio de
lo que había en juego—e intensificaba las dinámicas de competitividad
social, al depender una parte del "aporte calórico" directamente de la
eliminación de los grupos enemigos, o de los miembros del propio grupo
con menos apoyos sociales.
Es fácil ver cómo un fenómeno social y cognitivo tal como el lenguaje
resulta enormemente
competitivo en un entorno semejante, y cómo se crea una fuerte presión
selectiva para mejorar las palabras
de la tribu,
que decía Mallarmé. El lenguaje que permita comprender, manipular y
planificar el entorno—pero ante todo, el lenguaje que permita
cohesionar al grupo como tal, y separarlo de los otros de manera
identificable. El lenguaje es lo que separa a los propios de los
bárbaros, y los bárbaros son como los animales: a la vez presas y
depredadores peligrosos. Esta es una de las bases de la atomización
lingüística de la prehistoria, de la humanidad dividida por sus miles
de lenguajes, que es la que hemos heredado. Cada uno de éstos que se
pierde es
una gran pérdida... pero hay que ver la otra cara de la cuestión, el
aislamiento y rivalidad en los que se basaba esta fructífera diversidad.
Naturalmente, en un entorno de pequeñísimos grupos nómadas, también hay
variabilidad e intercambio social: y aparte del pequeño grupo de
aliados incondicionales está un poco más allá el segundo círculo: el
círculo de grupos menos hostiles, parientes lejanos quizá, que hablan
un lenguaje parecido, potencialmente aliados si aprieta un enemigo más
poderoso, o si hay que organizar una gran caza anual. Podemos imaginar
la dinámica de interioridad/exterioridad, de identificación y
alteridad, a la que da lugar un entorno ecológico semejante: es en
realidad el que hemos heredado, un tanto evolucionado y complicado,
pero reconocible en sus contornos básicos.
El homo sapiens debió surgir en un pequeño grupo sometido a este tipo
de presión guerrera y caníbal. Es debatido aún el papel de las
mutaciones en el origen de la raza humana: pero es fácil ver que si en
algún momento hubo una mutación cognitivamente ventajosa hasta un nivel
determinante en uno de estos grupos—una aparición emergente súbita de
una complejidad lingüística o de asociación simbólica, por ejemplo,
éste es el entorno ideal para que semejante mutación se conserve y
extienda en un pequeño grupo. Y más allá aún, una vez que este pequeño
grupo prolifera y se divide, y resulta
que se hace el líder de la sabana, y se identifica a sí mismo como "el
hombre que sabe" frente a los que no saben—los otros,
que son a la vez una presa y una amenaza a exterminar. Y si se
impuso el homo sapiens a los demás fue por una combinación de esta
inteligencia social, lingüística, cognitiva superior, que le llevaba a
una superioridad en el establecimiento de redes sociales y en el uso
del entorno—pero son
ventajas que surgen en un entorno muy concreto, el de la guerra caníbal
universal, y son de hecho sus productos.
El canibalismo no acabó con el Homo antecessor: los
neandertales también eran caníbales,
y lo ha practicado el homo sapiens seguramente desde su origen. Pero
de maneras cada vez más aisladas: con el homo sapiens
el canibalismo tendió a volverse más simbólico y ritual, como es propio
de una especie
de socialización más compleja, y con una marcada tendencia a cubrir
todos sus actos con una gruesa capa de ritual y símbolo. Tal como yo lo
imagino, sería más ritual el canibalismo cuanto más próximo fuese el
devorado: si era un miembro de la familia, como entre los antiguos
escitas, o si era un enemigo, un humano de pleno derecho. Me imagino
que especies humanas más primitivas, si hubo contacto con ellas,
tendrían un status intermedio, pero más cercano a la pieza de caza,
quizá. Y de ahí provienen las historias de ogros del bosque. Las
especies cuyo canibalismo era más puramente alimenticio y menos
simbólico fueron exterminadas, seguramente sin muchas contemplaciones,
y denigrando sus prácticas aberrantes, usándolas como signo de
oposición entre ellos y nosotros.
El canibalismo, en su proceso de socialización, se convirtió para
algunas tribus en la marca de la alteridad, del otro abyecto,
el semihumano al que hay que exterminar, mientras algunos grupos lo
seguían practicando ritualmente: una práctica a la vez sagrada y
abyecta. (La comunión cristiana es una fase tardía y muy simbolizada de
este canibalismo ritual). A muchos de
los viejos ogros, probablemente nos los comimos a las finas hierbas, y
luego contamos historias sobre ellos alrededor de la hoguera.
Stephen Jay Gould called those structural or functional traits riding
piggyback on traits selected for fitness "spandrels". One further way
in which they may make an evolutionary story more complicated is by
(sometimes) becoming functional and adaptive in a different context, or
by allowing the organism to develop an emergent behavioural function.
E.g. the ability to create vivid imaginary worlds may be a side effect
of a big brain selected for adaptive intelligent behavior, but then
these imaginary constructs (religion, rituals, myths, shared stories,
fictions) may provide useful vehicles for socially useful beliefs,
behavior, which in turn may help make a group more competitive in terms
of the transmission of social knowledge and the development of
ideologies of social cohesion or help maintain an efficient social
organization. A complex and efficient society may in turn lead to
further emergent modes of social behavior and cognition. The dynamics
of selection, adaptation, exaptation and emergence is complex indeed,
and makes for interesting stories.
And a comment on literary darwinism on the PsyArt list:
Norm & all, Like any other 'ism', literary
Darwinism might provide a useful way to approach literature--but also
like any other ism, it has limits. If the purpose of storytelling is to
further our own evolution as a species, sure, work from authors like
Jack London might have "instructional value." And I'm thinking
mostly of turn-of-the-century Naturalist authors who, no surprise, were
writing when evolution was still scientifically groundbreaking.
Once you move beyond modernism into the "postmodern era" (at least as
defined by most literary historians/critics), where you have
experimental, genre-bending, absurdist, meta-fictional literature, etc,
the theory runs into trouble. Currently I'm reading DeLillo's
Underworld--and I suspect any Darwinist interpretation of that epic
would be *way* too simplistic. It (literary Darwinism) just seems
like another critical movement which will itself follow an evolutionary
trajectory. It'll gain traction, maybe have a devoted following
of practitioners for a while, and either morph into something new, or
die out. :-) Best, Jason Roberts Doctoral candidate, English Oklahoma State University
Otra vez una
ola de disturbios repentinos y desproporcionados
mayormente entre jóvenes, muchos de minorías étnicas, revueltos
violentamente contra la policía y los demás vecinos, sirviéndose de
redes sociales y mensajería para organizar sus ataques y
concentraciones. Lo
que pasa en Londres, Manchester, etc., no es sino lo que pasó en París
hace seis años: el resultado de una generación de chavales que han
crecido sin educación—desvinculados emocionalmente de sus familias y de
los valores de su comunidad, ya sea étnica o nacional, e identificados
con su grupillo de gamberros que les da el reconocimiento mutuo y con
nada más. Se han criado en un ambiente de hostilidad al Estado y a la
sociedad organizada: al "sistema" se le puede dar leña, que es de goma.
Y la respuesta es la misma que ya recomendé para la
red de quemacoches de París:
lo que necesitan urgentemente es una manta de hostias bien dadas, para
comenzar su educación para la ciudadanía, y enterarse de que forman
parte de una sociedad más amplia. En su infancia les hacen falta: que
no se las ha dado nadie y llevan muchas de retraso. Las necesitan más
que comer, pues muertos de hambre no son: que no sólo de pan vive el
hombre, sino también de hostias. Les ha faltado una familia
responsable, una educación en el respeto a los demás, aunque no sean de
su pandilla ni de su raza ni de su edad—y disciplina. Esto de las
kdadas para
saquear e incendiar, es su manera de pedir an education
a gritos. Yo creo que tienen derecho a ella, empezando por lo básico.
Lamentablemente, si no les han educado hasta ahora, no creo que vayan a
empezar a estas alturas.
_______
Oigo a un sociólogo hablar del descontento con el sistema, de los
jóvenes sin alicientes en la vida, falta de expectativas e ilusiones,
etc. Muy propio de muchos intelectuales universitarios, el
justificar a los vándalos y matones. Se hace con cierta frecuencia.
Pero aquí no. Aquí hay un
debate más sensato
al respecto. A notar, especialmente, lo que dicen sobre el ingrediente
de machismo, de testosterona masculina y de gallitos de barrio que en
estos fenómenos.
_____
Y aquí un artículo de Philip Johnson en el Daily Telegraph:"London
and UK Riots: The Long Retreat of Order". Donde dice
que sólo entenderemos estos disturbios reconociendo antes una cosa: que
ya hace muchos años que la policía británica ha dejado el control de
las calles a los pandilleros y delincuentes, y que esto debe cambiar.
El pernicioso legado de la
Gran Cadena del Ser
(Una curiosa paradoja en el evolucionismo)
O, quizá, complexity and integration
in a hierarchical universe. Sigo leyendo a ratos sueltos Evolución,
de Dawkins, y me temo que voy a tener que seguir apostillando algunos
de sus conceptos. En el capítulo sobre "¿El eslabón perdido? ¿Qué
significa 'perdido'?" —hay una sección titulada "El pernicioso legado
de
la Gran Cadena del Ser", en la que Dawkins argumenta contra la idea de
que exista algún tipo de jerarquía evolutiva en la Naturaleza. Es la
tesis fashion entre algunos
biólogos: creer que "todos los seres vivos
estamos igualmente
evolucionados":
Detrás
de gran parte de las demandas de "eslabones perdidos" hay un
mito medieval, que ocupaba las mentes de los hombres justo hasta la
época de Darwin y las confundió pertinazmente a partir de entonces. Es
el mito de la Gran Cadena del Ser, según el cual todo el Universo
descansa sobre una escalera, con Dios en la parte más alta, luego los
arcángeles, luego varios rangos de ángeles, luego los seres humanos,
luego los animales, luego las plantas y luego las piedras y otras
creaciones inanimadas. Dado que esto procede de una época en la que el
racismo era normal, no necesito añadir que no todos los seres humanos
estaban situados en el mismo peldaño. ¡Oh, no! Y por supuesto los
machos estaban un peldaño por encima de las hembras de su clase (que es
la razón por la que escribí "ocupaba las mentes de los hombres"
en la frase inicial de esta sección. Pero fue la supuesta jerarquía
dentro del reino animal la que tuvo mayor capacidad para enturbiar las
aguas cuando entró en escena la idea de la evolución. Parecía natural
suponer que los animales "inferiores" evolucionaron hacia animales
"superiores" (...) pero el mito de la escalera completa está
profundamente mal planteado y es antievolutivo, como mostraré ahora.
Las denominaciones "animales superiores" y "animales
inferiores" se nos escapan tan fácilmente de la boca que sorprende
darse cuenta de que, lejos de encajar con naturalidad en el pensamiento
evolutivo, como uno podía suponer, eran, y son, profundamente
antitéticas con él. Pensamos que sabemos que los chimpancés son
animales superiores y las lombrices inferiores, pensamos que siempre
hemos sabido lo que esto significa, y pensamos que la evolución lo
evidencia de forma aún más clara. Pero no lo hace. No está en absoluto
claro lo que significa. O, si significa algo, significa tantas cosas
diferentes que es desorientador, e incluso pernicioso. (Dawkins, Evolución 146-47).
Luego pasa revista Dawkins a las posibles fuentes de error que nos
llevan a creer en animales superiores. La implicación está también
clara: el hombre tampoco es un animal
superior,
y no puede decirse (a juicio de Dawkins) que sea superior a los
animales, es una afirmación que en sus parámetros evolucionistas no
tiene sentido. Ahora bien, en los míos sí. Y en la Gran Cadena del Ser,
aunque en efecto es pre- o antievolucionista, encuentro, al contrario
que Dawkins, interesantes
elementos protoevolucionistas.
Veamos algunas de las refutaciones de Dawkins a preguntas "tontas"
sobre la complejidad y la jerarquía evolutiva:
¿Los monos evolucionaron a partir de
las lombrices, o los humanos a partir de los monos? No,
nos dice: ningún ser vivo ha evolucionado a partir de otro que exista
en la
actualidad, aparte de algunos casos de especiación reciente o en curso.
Hasta ahí estamos en líneas generales de acuerdo, y ya lo decía yo
también: yo
no desciendo de ningún chimpancé.
¿El antepasado común de los monos y
de las lombrices se parecía más a una lombriz que a un mono? Bueno,
a esto sí que le ve más sentido Dawkins, algunos animales han cambiado
más que otros a partir de un antepasado común. (Por aquí podría empezar
a hacer agua su argumento, por cierto). Quedará por ver cómo se mide la
cantidad de cambio—y si hay algún cambio que podamos decir que lleva a
un animal a un nivel de superioridad. Dawkins o bien cree que no, o
bien se acaba de embarcar en un razonamiento contradictorio.
Otros argumentos "tontos" que usamos según Dawkins para apuntalar lo
que llama
"esnobismo zoológico": ¿Los
monos son más inteligentes [o más guapos, tienen genomas más grandes,
diseños corporales más complejos, etc.] que las lombrices? Son
muchos criterios distintos, y por lo mismo no funcionan
coordinadamente. Pero vuelve a fallar el razonamiento de Dawkins:
primero porque (a) hay que refutar cada argumento por separado, no el
pseudoargumento según el cual todas estas cosas irían unidas
necesariamente en el mismo paquete. Además,
cuando hablamos de "superioridad" nos referimos antes a unos tipos de
superioridad que a otros. Admiraremos la complejidad y superioridad
relativa de una complejísima orquídea que ha coevolucionado con una
mariposa; y puede ser un criterio para considerarla una "planta
superior", suponiendo que este concepto sea de aplicación—pero es la
inteligencia, la superior entre las cualidades superiores. El tamaño
del
genoma que yo sepa no le ha preocupado jamás a nadie para estas
cuestiones, igual que nadie mide la superioridad de los animales con
una balanza, según cuál pesa más. Así que... no dejemos que nos
escamotee Dawkins el argumento de la inteligencia superior, mezclándolo
con otros indebidamente. Otra cosa es que sea fácil de definir la
inteligencia, que no lo es.
Otro argumento "tonto" más: ¿Los
monos se parecen más a los seres humanos que las lombrices? Pues
sí, dice Dawkins, pero se pregunta "¿Por qué elegimos a los humanos
como estándar por el que juzgar a los otros organismos?" (149).
Realmente
consigue Dawkins que suene fatuo hacerlo, pero hay que contestar que lo
hacemos porque somos humanos—
y Dawkins también. La evolución no se dirige a los humanos,
arguye—evidentemente, se dirige en muchas direcciones distintas, pero
hay una que en concreto que no es indiferente ni para los humanos ni
para la Ciencia deshumanizada. ¿Por qué tampoco para la Ciencia
Deshumanizada? Pues muy sencillo: porque la Ciencia Deshumanizada no
existe sino en apariencia. Toda ciencia es una actividad humana, y
torpe ciencia es la que ignora esta cuestión: aún le falta un hervor,
podríamos decir.
También descarta Dawkins (y podemos descartar) que "superior" sea el
mejor adaptado a su medio, el que mejor sobrevive, etc.
Seguramente no sobreviviremos, pero eso no nos hace inferiores a las
cucarachas. Y así cierra Dawkins su fatuo razonamiento:
"Espero
haber dicho lo suficiente como para mostrar que es una tontería
intentar situar a las especies modernas en una escalera, como si fuera
obvio lo que significa 'superior' e 'inferior', y también lo
antievolutivo del intento. Podemos imaginar muchas escaleras; algunas
veces tendría sentido ordenar a los animales en varias escaleras por
separado, pero las escaleras no se correlacionan bien entre sí y
ninguna de ellas tiene el derecho a ser llamada una 'escala
evolutiva'".
(149)
Bien, es cierto que los seres vivos más grandes y pesados vienen
evolutivamente después de otros más ligeros y pequeños, por necesidad.
Pero no dice eso mucho, ni es esa
escala la que nos interesa, aunque sea impecable desde algún punto de
vista. No estamos pensando en todas esas escaleras de complejidad
diversa, sino en una muy concreta: la que nos permite subir al lugar
donde se hacen escaleras. Y en esa escalera, resulta que el hombre está
tan lejos de los demás animales como Dios está de los demás seres en la
Gran Cadena del Ser: está en otro plano realmente, no sólo "encima"
(cosa que
Dawkins parece no entender muy bien tampoco). Y esta es una paradoja
del evolucionismo: a la vez tenemos que reconocer cómo procedemos de
los animales, sin minimizar la distancia que nos separa—porque eso no
sería hacer ciencia, sino pseudociencia, y además no sería realmente evolucionista el trabajar con un
concepto de evolucionismo que surge de ninguna parte, o que está
flotando en el cosmos sin ningún animal
superior
que lo elabore—como si tales idealismos fuesen posibles. El
evolucionismo auténtico tiene que considerar la complejidad de la
cognición humana: que tiene raíces en la cognición animal y sin embargo
va mucho más allá, cosa que nadie sospecharía leyendo a Dawkins. Vale
la pena estudiar las analogías y raíces de la cognición humana y la
animal: los córvidos hablan, y Dawkins en efecto es pariente lejano de
las chovas, pero no esperemos de ellos dudas existenciales—nevermore— ni una teoría de la
evolución que se explique a sí misma.
La paradoja es, lo intentaré explicar mejor... que los intentos de
Dawkins por poner al hombre al mismo nivel de complejidad evolutiva que
los demás animales son contradictorios, o self-consuming como diría Stanley
Fish. Porque sólo ponemos al hombre al nivel de los demás animales
considerándolo en tanto que animal—y la ciencia deja sin explicar, y
sin evolucionar, la complejidad cognitiva que permite su propia
existencia. El minimizar la complejidad del fenómeno humano lleva a una
visión de la ciencia que es idealista y sólo aparentemente
evolucionista.
En suma, que el argumento de la complejidad
cognitiva
ni lo llega a considerar Dawkins, barriéndolo debajo de la alfombra
hecho un rebullón con el genoma largo y demás. Es un argumento
relevante, porque una ciencia tiene que poder dar razón de sí misma, y
eso no se hace sólo con un genoma largo: se hace con complejidad
cognitiva, con una teoría de la evolución que permita definir el
sentido evolutivo, y biológico, y cognitivo, de los conceptos, y del
concepto teoría, y del
concepto teoría de la evolución.
No hay ni que decir que la física sólo, o la biología sólo, no se
ocupan de estas cuestiones. De la Evolución cabe sólo un trocito en la
biología: otra parte la explica la física, otra parte la geología, y
otra parte las humanidades. Sí, me temo que sí: las Humanidades, en el
seno de las cuales se estudian las teorías de la evolución. Dawkins
parece que se encuentre la teoría de la Evolución como un hecho de la
naturaleza, sin entender que es algo que ha de tener un lugar en sí
misma, autoexplicarse reflexivamente—y que esa cuestión de la
reflexividad de la propia teoría es crucial a la hora de definir
cuestiones como la complejidad
o la superioridad.
Que es siempre superioridad del espíritu, no del cuerpo ni de las
garras. Pretender que la biología de Dawkins se reconozca a sí misma
como un fenómeno biológico, me temo que es pedir peras al olmo: es como
pesar la longitud del genoma con una balanza, de precisión, y proclamar
que no hay genomas simples o complejos.
__________________
Una corrección tengo que introducir, una vez terminado el libro de
Dawkins. Hacia el final de su razonamiento, sí hace sitio Dawkins, a
modo de conclusión, a lo que podríamos llamar la paradoja del
observador improbable. Somos altamente improbables, y sin embargo
existimos: Dawkins traza lo que sabemos de la manera en que la
simplicidad da lugar a la complejidad, y (por fin) incluye la
observación de la complejidad como una de las modalidades de la
complejidad, en lo que viene a ser su propia versión del principio
antrópico. La modalidad culminante de lo complejo y complejidad suma,
podríamos decir, es la que se incluye a sí misma
reflexivamente. Puede que la vida sea un acontecimiento muy
raro, y sin embargo se da. Si nos atenemos a la
hipótesis del multiverso,
puede que sean mucho más numerosos (no lo sabemos) los universos en los
que no hay alta complejidad, ni vida, ni pensamiento. Pero esos
universos no son observados, y el universo puede aparecer como fenómeno
sólo a un ser pensante—de ahí que Dawkins titule su libro Evolution:
The Greatest Show on Earth (se ha traducido como Evolución:
El mayor espectáculo sobre la Tierra).
"No
podría haber sido de otra manera dado que somos capaces de darnos
cuenta de nuestra existencia y de hacer preguntas sobre ella. No es un
accidente, como los cosmólogos nos recuerdan, que veamos estrellas en
nuestro cielo. Puede haber universos que no contengan estrellas,
universos cuyas leyes físicas y constantes dejen el hidrógeno primitivo
extendido uniformemente en lugar de concentrado en las estrellas. Pero
nadie está observando esos universos, porque las entidades capaces de
observar no pueden evolucionar sin estrellas. (...) Podríamos recorrer
las leyes de la física, una por una, y decir lo mismo de todas ellas:
no es un accidente que veamos (...) no es un accidente, sino la
consecuencia directa de la evolución por selección natural no
aleatoria: la única obra que en escena, el mayor espectáculo del mundo."
De este modo, el argumento de Dawkins, después de desacreditar a la
tesis de la complejidad ejemplificada en la Gran Cadena del Ser, vuelve
a introducir la complejidad por la puerta trasera, o quizá por la
principal y con fanfarria: lo hace primero definiendo la vida como un
fenómeno inherentemente informacional (a nivel de código genético
primero, de memoria biológica después, de complejidad cerebral más
adelante, y por último de externalización de la información en objetos
culturales). Es una recuperación de la teoría de la complejidad, pero
recargada y con argumentación biológica. El razonamiento de Dawkins,
después de ignorar activamente que la complejidad cognitiva pueda tener
alguna relevancia evolutiva, viene a recuperarla por la propia lógica
del fenómeno estudiado, y a
convertirla, con un razonamiento antrópico y un giro reflexivo, en el
vértice mismo de la teoría evolucionista. No sé si esto es muy
coherente con los razonamientos sobre complejidad de la primera parte
del libro... pero lo que está claro es que la argumentación de Dawkins
ha evolucionado y se ha hecho más compleja.
Manifestación, contramanifestación, contracontramanifestación Así está la cosa; me llega
este correo, de HazteOír creo:
¡Hola, Jose Angel!
Yo SÍ espero a Benedicto XVI
Pide a la delegada del Gobierno en Madrid que aplique la Ley e impida
la celebración de la "manifestación anti-Papa" del próximo 17 de agosto.
¡Basta ya de hostigar a los católicos!
Grupos autoritarios y gente del llamado “Movimiento 15-M” de indignados
preparan un boicot a la Jornada Mundial de la Juventud y la visita del
Papa Benedicto XVI.
Quieren tomar el centro de Madrid con su mensaje de odio a los
católicos el próximo 17 de agosto, víspera de la llegada del Santo
Padre.
Ayúdanos a parar este acto intolerante. Nuestras leyes garantizan la
libertad religiosa y de culto. Recuérdaselo a la delegada del Gobierno
en Madrid y pídele que impida la celebración de la “manifestación
anti-Papa” convocada el próximo 17 de agosto.
Pincha en el siguiente enlace para enviar tu petición ahora:
http://www.hazteoir.org/firma/40580-firma-yo-si-espero-benedicto-xvi
Una iniciativa de MasLibres.org consiguió más de 100.000 firmas e
influyó en la decisión de la delegada del Gobierno de negar, en el
último momento, la autorización a la “anti-procesión” del pasado Jueves
Santo, en la que quería invocar la quema de iglesias y la persecución
religiosa durante la II República y la Guerra Civil española.
Ahora, la minoría intolerante quiere hacerse notar con motivo de la
Jornada Mundial de la Juventud, en la que son esperados en Madrid entre
uno y dos millones de peregrinos de todo el mundo, del 16 al 21 de
agosto próximos.
Esto es lo que acordaron en la "asamblea" que se celebró en la Puerta
del Sol el pasado viernes (copiamos directamente del acta de la
asamblea):
* Que dentro de las movilizaciones convocadas, se
incluya una manifestación en la que tod@s vayan disfrazad@s de bebés,
para protestar contra la pederastia dentro del mundo eclesiástico.
* Que las asambleas de barrios y ciudades de la
periferia se organicen para ocupar los colegios públicos cedidos
gratuitamente para su uso en las jornadas.
* Boicot a las empresas financiadoras de la JMJ; el
listado se puede encontrar en la web de las jornadas en la sección de
patrocinadores, siguiendo este enlace: http://www.madrid11.com/es/patrocinadores
* Repetir una acción que se hizo en Barcelona
durante la visita del Papa, convocando a todo el mundo a reivindicar
los derechos del colectivo LGTB besándose en la calle a su paso.
* Ya hay convocada una manifestación “En contra de
la financiación de la visita del Papa” para el día 17.08.2011 a las
19:30, más info en http://www.cuerposfeministaslaicos.wordpress.com
Pide a la delegada del Gobierno en Madrid, señora María Dolores Carrión
Martín, que aplique la Ley, garantice la libertad de las personas para
disfrutar pacíficamente de la JMJ y deniegue la autorización a una
manifestación que promueve el odio y la intolerancia por motivos
religiosos.
Envía tu petición, ahora, pinchando aquí:
Súmese cada cual a la que prefiera, o
mejor ni a una ni a otra... Yo quizá ni pegue esto en el blog, por no
aumentar el ruido mediático. Hay quien dice que estamos programados
para tener creencias religiosas; lo que sí es muy cierto es que hay
muchos programados para sumarse a un grupo, indignado o no, cuando lo
ven pasar en procesión.
Para mí, si los antipapas quieren hacer una manifestación, que la
hagan, en otro recorrido sin puntos en común. Si quieren por el mismo
recorrido, pues otro día. Y viceversa, o versavice.
Strange
How I find myself so often
On a distant shore...
Neandertales pirenaicos
En La Vanguardia, un
reportaje sobre el yacimiento de La Roca dels
Bous, donde los arqueólogos sugieren que neandertales y homo sapiens
coexistieron sin intercambios culturales: una
película de 50.000 años de prehistoria.
A ver cuándo empiezan a investigarse los yacimientos por la sierra de
Guara, o por mi valle, que seguro que los hay esperando allí
escondidos. (Yacimientos atribuidos a neandertales en Huesca han
encontrado en Huesca ya en Gabasa y en Las Fuentes de San Cristóbal.
Aquí hay un
artículo sobre La Roca dels Bous en el contexto de otros
yacimientos prehistóricos de Cataluña y Aragón).
Otros estudiantes de los neandertales, por cierto, sugieren que hubo
incluso una mezcla entre las dos (sub)especies de humanos. Así, los
europeos seríamos descendientes de neandertales y homo sapiens, a
diferencia de los africanos, que al parecer no se han mezclado con
neandertales. A mí no me extrañaría tener algún neandertal como
antepasado; por la lógica de las cosas, más me extrañaría tener a un
bosquimano o a un zulú.
_______
A finales de mes, salen
en El Mundo más noticias
sobre la hibridación
entre homo sapiens, neandertales y denisovanos.
Al parecer es en efecto abundante en el norte de Europa y en Asia
lejana, y nula en Africa. Hasta una media 2,5 % del genoma de humanos
modernos puede proceder de estas subespecies, y hay un foco en concreto
en la región donde se unen China, India y Birmania, donde la población
tendría hasta más de un 6% de genoma de estos otros humanos, aunque el
artículo destaca también el porcentaje de Melanesia (o sea, los
aborígenes australianos y poblaciones emparentadas). Según el mapa,
también parece nula la hibridación en España (extrañamente: creo que
habrá que corregir este mapa por ejemplo sobre la base de unos restos
de apariencia híbrida encontrados en Portugal), pero claro, en
cualquier caso las poblaciones españolas también proceden de otros
lugares del mundo. Tal como lo entiendo, la hibridación debió ser
especialmente frecuente entre las pequeñas primeras poblaciones de Homo
sapiens en su periplo out of Africa,
y los neandertales u otras poblaciones anteriores en el norte de
Europa, y en Asia lejana, antes de que estas primeras poblaciones
asiáticas se distribuyesen a su vez por Oceanía.
"Arrivant à la cinquantaine, nous nous demandons ce que nous allons
avoir: Parkinson, Alzheimer,
cancer de la thyroïde, accident de vélo
ou crash d’avion. Aucun apitoiement sur nous-mêmes, juste la recherche
du plus économique, de la plus simple solution. Et de loin, c’est
l’avion qui a nos faveurs." (En Journal LittéRéticulaire)
Esto me recuerda las imitaciones de acento sudaca que hacía mi primo
Paulo, "¡Qué bueno que compraron uhtedes los boletos de avión para
Sinsinatti!"—Y yo aquí sin comprar boletos de avión, como si no hubiese
cumplido ya los cincuenta... Habrá que empezar a considerar seriamente
las otras posibilidades.
______
Bits and shreds de mis sueños de esta noche. Iba en el coche de los
amigos con los que hicimos la excursión ayer (que por cierto se
quedaron sin batería y hubo que llamar a la grúa a arrancarlo)— y
aparcaba Paco tan cerca de una pared que rascaba, aunque no parecía
preocuparle mucho—era un coche granate, por cierto, no el Mercedes
negro. ¿Y dónde aparcaba? Frente a una casa de esas que son familiares
en los sueños pero que no deben existir en la realidad. En esta vivían
en pisos distintos varias amigas a las que he perdido de vista desde
hace años (aunque alguna vez reaparezcan brevemente por la vida, o por
el ordenador, a modo de difuntos mal enterrados). El edificio es tan
familiar que me parece realmente increíble que no exista.
Otra institución inexistente aparecía por el sueño: una librería donde
cada cual tenía su sección, mezclada con los libros de venta al
público, unos estantes donde guardabas los libros que querías reservar,
o los que habías comprado, o los que pensabas regalar. Yo pensaba
regalar una oferta de tres en uno de libros de filosofía de esa serie
de SARPE de los años ochenta, pero incluso en el sueño creo que pensaba
que jamás tendría oportunidad de regalárselos a nadie. De todas formas,
ahí se quedaban, en mi estante propio—me temía yo que alguien los fuese
a comprar entretanto.
También miraba golosamente un libro de kiosco, con cartón promocional y
todo, encuadernado en rojo claro, como aquella serie de ciencia de Muy
Interesante—y éste era un análisis estilístico-retórico de algún
crítico estructuralista francés sobre textos del nouveau roman—
algo totalmente implausible, y sin embargo a mí me tentaba comprarlo,
ya que tan promocionado lo veía. ¿Llegaría a leerlo? Me parece que se
especializaba, el análisis, en el espacio que queda sin decir entre una
frase y otra. En la asociación de ideas que lleva de la primera a la
segunda.
______
Después de una sesión de tecleo al amanecer, me vuelvo a echar y sigo
soñando. Algunas cosas desagradables: autocirugías de esas que
empiezas a cortar con cuidado y luego sigues alegremente. Me acababa
quitando medio dedo del pie infectado, se cortaba con las tijerillas
igual que tocino, y no dolía más.... aunque luego me preguntaba qué me
pondría allí, tiritas—iba buscando el agua oxigenada por el piso, pero
pisando con cuidado porque igual no le iba bien el agua salada y arena:
resulta que estaba subiendo la marea y estaba invadiendo el piso más de
lo habitual—era el piso de Biescas, y entraba el mar por grietas debajo
de las paredes. "Mira, Beatriz", decía yo, "¡hoy está llegando hasta el
pasillo!"—y más que subía, Beatriz protestando con la fregona y el
cubo. Pero no sé cómo de repente íbamos paseando por una institución u
hospital, buscando quien me atendiera, y veíamos cómo por un hall
pasaban unos chavales rodando en un carrito de llevar equipajes, de
esos de aeropuerto, o igual era un carrito de golf, pegándole con un
bastón a la gente según pasaban. Y a Beatriz le pegaban alegremente un
bastonazo en la cabeza, antes de desaparecer por el fondo del
pasillo. Ella no le daba importancia, pero yo me cabreaba y cogía
un palo de golf que había por allí, algún caddie se había dejado todos
los aperos, y salía corriendo detrás, pensando, si me concentro,
lograré sacudirles antes de despertarme. Y corría, y los alcanzaba y
les sacudía, pero ya no estaba claro si era una fantasía o si realmente
les pegaba una paliza de las de hematomas internos. El primer bastonazo
en la mano, para que soltase el bastón suyo. En todo caso me despertaba
llorando, en parte porque ahora sí me dolía el pie, y en parte porque
estaba solo, la cuestión es que llevaba años internado en esa
institución, con algún tipo de transtorno mental sin cura fácil.
Además, mi padre había muerto, y eso era cierto. No será casual que
estos días es su aniversario, una aparición más. La llorera también era
real, aunque en sueños, porque entonces me he despertado, y he
comprobado a ver si tenía lágrimas, pero no—esas sí que eran soñadas.
Ahora las
últimas tiendas de discos van cerrando; la mayoría han
cerrado ya hace años. Sin embargo, el otro día me compré estos CDs para
el verano:
Chip Taylor &
Carrie Rodriguez, The
New Bye & Bye.
Doa, A fronda dos cervos
Uxía, Meu canto
Duffy, Endlessly
Celine Dion, Taking Chances
Johnny Cash, I Walked the Line
Emmylou Harris, Hard Bargain
Lucinda Williams, Blessed
Norah Jones, Ryan Adams Belle and
Sebastian Sean Bones Ray Charles Dirty Dozen Sasha Dobson El Madmos
Brass Band Foo Fighters Herbie Hancock Charlie Hunter Talib Kweli
Little Willies Willie Nelson Outkast Dolly Parton Gillian Welch Q-Tip
M. Ward and David Rawlings … featuring Norah Jones.
Meat Loaf, Bat Out of Hell Live with
the Melbourne Symphony Orchestra
Noa, NOApoles
Regina Spektor, Begin to Hope
Bob Dylan, The Essential Bob Dylan
Celine Dion, Taking Chances World
Tour: The Concert
Bettye LaVette, Interpretations: The
British Rock Songbook
Evanescence, Anywhere But Home
Y hasta dos cassettes, Electricity de
Sleepy LaBeef y Without Walls
de Tammy Wynette. Hay una tienda en Pontevedra donde venden, nuevos,
algunos de los últimos cassettes de los años 80 y 90. LPs ya no me
compro, aunque alguno cayó a principios de siglo, de música francesa
inencontrable... El último que regalé, fue hace casi veinte años: The Future, de Leonard Cohen.
Ahora ya
no se puede regalar música—es
ridículo, o despreciable, es una manera de desautorizarse socialmente a
uno mismo: es de mal gusto; todo debe ir a la ruina. A mí me gustaba
comprar música, aunque fuese cara, y regalarla; me gustaba más la
música entonces. Ahora aún escucho mis discos, pero más despacio. Y no
me bajo música, no me hace gracia, aunque algo sí uso Spotify o
YouTube—mucho menos que antes mi cadena de sonido, sin embargo. Puedes
regalar recomendaciones musicales, en tu blog o en Facebook, poco más.
En cualquier caso suelen ser poco apreciadas, la música de uno no es la
de otro.
Ahora la música que más oigo es mi guitarra sin más; bastante ahora en
verano. Hoy íbamos a hacer una excursión a la isla de Ons con unos
amigos, Carmen y Paco, y sus chavales; como llovía hemos pasado la
tarde en casa, y les ha tocado bastante sesión de guitarra. A la isla
igual vamos mañana, si el tiempo quiere. Y luego a la caída de la
tarde, cuando se han ido, me he ido a dar una vuelta por la playa,
también guitarra a cuestas, a ver la puesta de sol y espantar muchas
bandadas de gaviotas, gente no había mucha—una chica con un setter
irlandés que no le gustaban las guitarras, al setter, y poco más.
Una luz preciosa, eso sí, de la que no capta la cámara fotográfica,
sobre todo si no la llevas encima. Me he traído un fajo de canciones de
las que practico ahora. Una de las de la playa de esta tarde: The Sad Café:
Out in the shiny night, The rain was softly falling The tracks that ran down the
boulevard Had all been washed away
Out of the silver light, The past came softly calling And I remember the times we spent Inside the Sad Café.
Oh, it seemed like a holy place, Protected by amazing grace And we would sing right out loud, The things we could not say.
We thought we could change this world With words like "love" and "freedom" We were part of the lonely crowd Inside the Sad Café.
Oh, expecting to fly, We would meet on that beautiful shore
in the sweet by and by
Some of the dreams came true, Some just passed away And some of them stayed behind Inside the Sad Café.
The clouds rolled in And hid that shore Now that Glory Train It don't stop here no more.
Now I look at the years gone by, And wonder at the powers that be. I don't know why fortune smiles on
some And lets the rest go free.
Maybe the time has drawn The faces I recall, But things in this life change very
slowly, If they ever change at all.
There's no use in asking why, It just turned out that way So meet me at midnight baby, Inside the Sad Café.
Why don't you meet me at midnight
baby, Inside the Sad Café.
Sigo ensayando. Otro día grabo otra versión; la buena no—esa ya la
hicieron los Eagles.
I'm glad you like my photos, posting them to my photoblog is almost a
compulsive activity for me anyway but I'm glad when someone likes them.
And yes, it's true what you say about attention, photographing makes
you look at things differently, you notice them more than you did
previously.
And now I mention attention, there's one more reading I'd like to
recommend to you, which might be relevant for your project: On the
Origin of Stories, one of the most significant books of literary theory
I've read lately, by Brian Boyd. I've written a few things on it but
unfortunately they're in Spanish, I'm getting lazy and I write little
in English these days. Well, ATTENTION
is one of the main concepts he uses in order to theorize about art,
narrative, and anthropology. What he does is to elaborate on the social
and evolutionary functions of art, it's a bit of an "evolutionary
poetics" in the line of Darwin's Origin of Species. What I find he does
significantly is to connect current scientific theories about the mind,
social cognition, and about human origins with the whole complex of
humanist reflection about myth, symbolism and literature. Well, I don't
know whether it will work for you, the same things work out differently
in different minds, but I think it may be quite relevant as a
theoretical grounding for mythical approaches to literature, and a good
bridge to the cognitive blending theories by Mark Turner I mentioned.
By the way, many of Turner's papers on conceptual integration can be
found online at his website, "Blending and Conceptual
Integration" http://markturner.org/blending.html
And I'll be around if you want to discuss anything on matters mythical
and narratological.
Me invitan a formar parte del comité
científico de una revista sobre las humanidades y las nuevas
tecnologías, Ctrl-Z, editada
en una universidad de la lejana Perth, en Australia. Así que acepto con
esperanzas de aprender algo:
Dear Niall,
I accept with thanks! I'm more than a bit under the shock of the new
myself, as regards the impact of the new media on academic work, on my
work I mean, so it's not clear to myself what kind of work is most
worth doing right now... but this sounds like an opportunity to keep up
with new things that I can't afford to disregard. That is, the way
things are it's not certain I will be able to contribute anything
valuable to the journal, but I'll do my best—and it sure will be
valuable to me. So I'm grateful for the invitation—although I'm a more
of a "command-Z" person myself!
Jose Angel
Aquí está la presentación de la revista:
Ctrl-Z New | Media |
Philosophy Ctrl-Z is a peer-reviewed
international online journal and exhibition space from the Centre for
Culture & Technology at Curtin University. The journal flickers at the
intersection of multiple possible relations between ‘new’, ‘media’ and
‘philosophy’, disrupting any notion of these being understood as a
simple series of modifying terms. To what extent, for example, do ‘new
media’ represent a new concept and mode of art, or provide for
radically different forms of social and political practice? What kinds
of histories, social formations and aesthetic transformations may be
called for or identified by ‘new media’ understood in the broadest
possible sense of the term? What does philosophy have to say about new
media, given that it has never had much to say about ‘old’ media? What
are the implications of media—new or old—for the objects or fields of
enquiry (existence, knowledge, ethics and so on) that have
traditionally been the domain of philosophy? What might a philosophy of
(new) media look like? What forms and concepts might it invent? Alternatively, have art and
philosophy been made redundant by new media? Or can electronic and
networked communications technologies function as new media of
philosophical investigation and creative practice? Is a new philosophy
(a ‘new ontology’, for instance) or a philosophy of ‘the
new’ possible today and, if so, to what extent must such philosophy
allow for questions of (the) media? To what extent, too, do new media
necessitate a rethinking of traditional concepts of communication and
representation? If these concepts may be seen to underpin traditional
ideas of community and the public (to which, historically, journalism
has addressed itself), then what might new media have to say to and
about contemporary political, professional and philosophical frameworks
for traditional media practice? These and similar matters—questions
concerning culture and technology, as it were—are the focus of Ctrl-Z,
which welcomes creative and critical submissions in experimental,
traditional and multimedia formats.
Película de Terence Davis sobre intrigas de honor e
imagen social en el Nueva York de cien años atrás. Es una excelente
adaptación de la novela de Edith Wharton— sobre la sofocante sociedad
de la Gilded Age, viviendo como victorianos enrabiados, todo apariencia
de educación en los usos y maneras sociales, y bestias egoístas que van
a por el dinero por debajo. A por el dinero, y a por el reconocimiento
de su grupo, cosas que solían ir unidas. Las emociones se van
bloqueando con los jaques sucesivos al dinero y a la respetabilidad, y
la aparente espontaneidad inicial, espontaneidad dentro de las reglas,
se va asfixiando hasta que solo queda la frustración entre el
mobiliario y las crinolinas, y los dobles y los triples y cuádruples
entendidos sobre los motivos e intenciones de los demás. Sería una
película excelente para hacer un estudio sobre la indirección
comunicativa, y las maneras de salvar la cara y la autoimagen en
situaciones de riesgo de descrédito social. Lily Bart
(Gillian Anderson) es una muchacha casadera, en apariencia la vida le
sonríe Pero ya es algo mayor, y va comprometiendo sus posibilidades de
casarse por no seguir adecuadamente las reglas del grupo: no hay que
mirar si tu pretendiente te gusta, sino más bien si es un buen partido
envidiado por otras, y una buena alianza de intereses financieros.
Luego la gente ya se arregla, si realmente quiere sexo o emociones.
Pero esta moza no tiene el dinero seguro (depende de la herencia de su
tía, que la acaba desheredand prácticamente por sus indiscreciones)—y
además tiene ribetes de new woman
o de mujer independiente y romántica, no quiere venderse por dinero, y
será su perdición, porque pronto la acechan las deudas y los
benefactores interesados. Primero es reutilizable si no como esposa al
menos como dama de compañía o carabina, en situaciones cada vez más
comprometedoras, hasta que al final tiene que abandonar "la sociedad" y
(horror) trabajar, pero tampoco sabe... El poco dinero que le deja su
tía lo entrega todo para saldar una deuda de honor, a un caballero que
la creía mujer fácil o comprable—y así acaba llegando al suicidio, por
jugar a un doble juego al revés que los demás miembros de su sociedad.
Ellos aparentan seguir la gramática social de la respetabilidad y la
educación, y en realidad se guían por la gramática parda del interés
monetario; ella hace lo contrario, aparentemente yendo a su
capricho, pero luego tomándose literalmente la respetabilidad hasta la
muerte que nadie más se cree. Cuando se toma un bote de láudano, mujer
ya inaceptable como esposa e indeseada como amante, por lo menos
consigue hacer llorar en su lecho de muerte al amor de su vida,
Lawrence Selden (Eric Stoltz), el abogado que no se quería casar con
ella ni con nadie pero que la estimulaba a no casarse ella tampoco por
su parte, engatusándola con que ella era una criatura especial que no
vendería sus emociones... Menuda responsabilidad cuando le hace caso, y
se lo echa en cara años después; hasta el cínico abogado parece
entender la medida de su responsabilidad al jugar con las emociones de
autoestima de otra persona—de la persona a la que más apreciaba,
además. La película retrata un momento especial del paso del siglo XIX
al XX, pero es cierta una de las cosas que dice el abogado—que va sobre
un carácter especial, y una manera especial de entender la dignidad, no
para transigir con ella sino para llevarla hasta sus últimas
consecuencias, independientemente de lo que hagan los demás—porque ya
se les ha interiorizado, los llevamos dentro a los demás y su opinión
sobre nosotros. Es una patología de la sinceridad y de la relación con
los otros, o con nosotros mismos que somos esos otros. Hay quien lo
lleva muy mal esto, ya sea en el siglo pasado o en el que está
viniendo. Aunque nosotros somos algo más desinteresados que estos
neoyorkinos de la Gilded Age, nos importa menos el dinero o la opinión
de la sociedad. O eso hay que pensar, por lo de la autoimagen.
The House of Mirth. Dir. Terence Davis,
based on the novel by Edith Wharton. Cast: Gillian Anderson, Eric
Stoltz, Dan Aykroyd, Terry Kinney, Laura Linney. Prod. des. Don Taylor.
UK, France, Germany, USA, 2000.
"... It would
still be there the next day, and the day after that. I
told myself there was time. Of course, that's what we always tell
ourselves, isn't it? We can't imagine time running out, and God
punishes us for what we can't imagine."
... de los que tengo colgados en Academia.edu.
Dan un excelente feedback de estadísticas sobre visitas recibidas, y
van mejorando el sistema continuamente. Estos son los resultados de mis
recientes éxitos editoriales por así decirlo.... pongo sólo los que han
tenido últimamente más de diez visitas por mes. Son cifras ridículas, y
sin embargo son mucho mayores de las que puedan tener las versiones
impresas de los mismos artículos, cuando existen en su oscuro estante.
Y para septiembre ya ni digo. La prima de riesgo, esa cosa que antes
nadie conocía ni recordaba, a no ser de confusas experiencias
adolescentes, se ha convertido poco a poco en el indicador económico
más fiable del estado real de la economía española. Es la diferencia
que paga la deuda española, deuda
metódica, con respecto a los bonos
más fiables, o sea los alemanes, que sirven de referencia. A menos
fiabilidad, más prima hay que pagar. Y ha venido escalando ese
diferencial según un
gráfico imparable,
con picos y descensos
alternativos como las olas, pero con un ascenso medio continuado como
las mareas. Un gráfico que se cruza en un momento dado con el de la
productividad económica y con el del índice de gastos de la
administración. Algunos economistas, como Manuel Pizarro o Roberto
Centeno,
vienen avisando desde hace tiempo de la poca fiabilidad de la economía
española, y de que esto llevará a una quiebra súbita de la deuda y una
crisis irrecuperable del sistema. Otros, como los políticos del
gobierno, se hacen los tontos o lo son, se sorprenden a cada subida del
gráfico del terror, y echan balones fuera culpando a unos malvados
mercados que atacan a España, a factores externos, a los USA... y
mientras, siguen sin hacer ningún plan realmente significativo para
reavivar la economía española, esperando a que aguante el temporal, sin
ver que la marea sigue su curso, y que bajará, sí, pero sólo tras
llevárselos por delante. Pero estos individuos o no entienden las
gráficas, o no las miran. Por lo que se ve, creen que se puede seguir
vendiendo deuda pagando cualquier tipo de intereses. Mañana quieren
vender aún más deuda, y a mediados de agosto, deuda a diez años, que
será seguramente cuando caiga el tremendo batacazo, y nadie nos quiera
prestar ya nada. ¿Por qué prestarnos dinero a diez años? Un país sin
recuperación visible, atontado en un sopor político, con una
administración corrupta e insostenible de diecisiete naciones de
bandería y parlamento y leyes multiplicadas—sin un sistema laboral que
permita contratar a nadie sin casarse con él de por vida, con una
economía improductiva y que no se quita parados ni con la ola del
turismo... y en lugar de recortar gastos y empezar a pagar la deuda, el
país sigue empeñado en pedir prestado y en seguirse financiando con la
deuda. Bien, pues a quien no sabe organizarse la economía se la van a
organizar desde fuera por la vía rápida. Y no me alegro, porque la
primera medida la voy a sufrir yo, y los demás funcionarios, cuando nos
recorten el sueldo otra vez, echando la mano el gobierno a la cartera
que le cae más a mano, que es la de sus propios empleados. Por la falta
de previsión de Zapatero, ignorante en economía, y de los patéticos
ministros de economía del PSOE (Solbes, qué horror—Salgado, qué
inepta...) ya nos incumplieron los convenios por la vía rápida y nos
recortaron el sueldo, a mí cerca de un diez por ciento. Ahora me espero
un recorte de un veinticinco por ciento más cualquier día—y más
suspensión de obras públicas previstas, y más recortes de pensiones y
de subsidios de desempleo, todo por insistencia de gobierno y
sindicatos en mantener un sistema de contratos que hace imposible la
recuperación económica. Y más parados aún, y menos productividad, y
España tomando la vía de Argentina. De la herencia de Zapatero y del
PSOE, aún no nos hemos empezado ni a enterar, lo gordo me temo que va a
venir este fin de año, empezando por el desbaratamiento económico
que sigue al verano. Pero el empellón final de la prima de riesgo
echándonos abajo el sistema, y negándonos por fin más préstamos, viene
ahora en agosto. También el recorte improvisado, y el desbaratamiento
del sistema, que va a pillar a los funcionarios de vacaciones.
________
A alturas del siete de agosto, después de la siguiente espantada y el
siguiente récord de la Prima de Riesgo, nos interviene Europa la
economía, otra vez. Sin llamarlo así, de momento: lo que se decide es
comprar deuda española, algo ilegal en realidad en la Unión, igual que
se compró también ilegalmente deuda griega y portuguesa.
Si era ilegal hacer esto (eppur se hace) no era por una ventolera que
le dio a alguien: es por lo mismo que es ilegal imprimir billetes
falsos. De este modo, la Unión se hace trampa a sí misma, con un parche
económico que no llegará muy lejos, y menos si España no emprende el
camino de unas reformas que hasta ahora no ha dado ni señal de querer
emprender. Racionalizando la administración, y el mercado de trabajo.
O sea que el parche éste es pan para hoy y hambre para mañana.
Seguramente sólo una manera de amortiguar la dureza de la caída, que se
reparta un poco entre todos. Pero sólo una semana de escribir esto, ya
estamos a la altura de esos griegos y portugueses que nos espeluznaban.
A saber dónde estaremos la semana que viene. Todos de vacaciones tan
ricamente, eso seguro. La indigencia mental de este país no se va a
curar ni con el primer susto, ni con el segundo.
Esta no la he hecho yo, claro.
Y sin embargo la etiqueto como autorretrato.
Meme(z) de Dawkins
Quizá se haya apeado Dawkins de su teoría de el gen egoísta, que
nos hubiera llevado a concebir los genes como el único sujeto evolutivo
o el único nivel en el cual se jugaba la selección natural—una idea
ésta un tanto repugnante para los que nos consideramos como algo más
que un amasijo de genes, o un epifenómeno de sus maquinaciones
inconscientes.
Pero sigue predicando a modo de meme recurrente un darwinismo selectivo
absurdamente estricto, basando la selección natural en una pura lucha o
competencia de individuos contra individuos, siendo que el propio
Darwin reconocía cómo las dinámicas de grupos eran una dimensión a
tener en cuenta en la selección natural. Dawkins habla así a pie de
página en Evolución: El mayor
espectáculo sobre la Tierra (2009), supuestamente aclarando los
conceptos que utiliza:
"No
deje que le engañe el desafortunado subtítulo del gran libro de Darwin:
El origen de las especies mediante la
selección natural o la conservación de las razas favorecidas en la
lucha por la vida.
Está bastante claro a través del propio texto que Darwin no se refería
a las razas en el sentido de 'Grupo de personas, animales o plantas
conectados por origen o descendientes comunes' (Oxford English Dictionary,
acepción 6.1). Por el contrario, él trataba de referirse a algo como lo
que expresa la acepción 6.II de ese mismo diccionario: 'Grupo o clase
de personas, animales o cosas que comparten una o varias
características'"— (p. 67 n.8),
—cuando es obvio que para la noción darwiniana de la evolución la ascendencia común y la descendencia con modificación
es un concepto absolutamente crucial, y no basta con tener
"características comunes" (—cosa que a continuación Dawkins reformula a
una cosa que no es lo mismo en absoluto, a saber, compartir el mismo
alelo concreto a nivel genético). Ictiosaurios y delfines compartirían
algunas características comunes, pero no por poseer un genoma similar.
Aún peor sigue la explicación de Dawkins, rechazando el concepto de
selección de grupo:
"El
malentendido de la lucha darwiniana por la existencia como lucha entre grupos de
individuos—la denominada 'falacia de la selección por grupos'
—lamentablemente no se limita al racismo hitleriano. Resurge
continuamente en las erróneas interpretaciones del darwinismo, incluso
entre algunos biólogos que deberían saberlo mejor que nadie" (p. 67 n.
8).
De malentendido ni falacia nada. La selección natural funciona a nivel
de individuos, a nivel de poblaciones, y a nivel de especies. La
falacia es proclamar no se sabe muy bien en base a qué, que la supervivencia del más adaptado
(por utilizar la expresión de Spencer que tampoco le gusta a Dawkins)
supone que el más adaptado es un individuo. A veces si un individuo no
sobrevive, hay que buscar la explicación a nivel de grupo. En realidad,
la misma noción de individuo está mal definida si no tenemos en cuenta
la dinámica grupal de los individuos, que puede ser muy diversa en
especies con diferente socialización. En
fin, que no sé si habría dormido poco Dawkins cuando escribió esta
nota, pero desde luego se revelan algunas tendencias características, y
limitaciones, de sus ideas sobre la evolución.
En la evolución humana en concreto todavía se aprecia mejor esta
dinámica: los individuos no compiten meramente con otros individuos,
sino que grupos (por ejemplo tribus, naciones, civilizaciones) etc.
compiten con otros, y (por mantenernos en el nivel memético de la
cuestión) son los grupos mejor adaptados al medio, los mejor
organizados, más eficaces en usar tecnología, información, etc. los que
hacen proliferar sus memes. Las culturas más débiles se repliegan, se
hibridizan o se extinguen, como vemos por ejemplo con la expansión de
los imperios colonizadores o con la globalización. Poco importa que un
individuo compitiese favorablemente con otros en el seno de su propia
cultura, si el ecosistema cultural en su conjunto va a ser arrinconado
o barrido por una cultura más potente.
Pues con los genes, parecido. Aunque una vaca marina sea el rey del
mambo y macho dominante en su pequeño grupo, e insemine a muchas
hembras, suponiendo que una vaca marina haga eso, si resulta que su
grupo como tal resulta arrinconado, o se destroza su ecosistema, o las
cazan a todas, allí se interrumpe la mano invisible de la selección
natural en lo que a vacas marinas se refiere, y su descendencia con
modificación. Es decir, que no compiten genes sueltos ni memes sueltos
entre sí, ni genes o memes embolsados en individuos, sino que hay una
compleja dinámica de ecosistemas, especies, poblaciones y culturas.
Tiene una utilidad muy limitada hablar de memes aislados, pues los
memes van también engarzados en fenómenos culturales, discursivos,
ideológicos, etc., más amplios: tecnologías, esquemas de acción o
pensamiento culturalmente definidos, discursos y géneros, tradiciones,
esquemas de organización conceptual... y la lucha por la vida de los
memes, o su dinámica de flujos, debe tener en cuenta estas estructuras
de organización superiores.
Hoy nos damos un paseo hacia uno de los confines del mundo,
el antiguo—y el actual, suponiendo que los siga teniendo, un mundo
redondo. Es un fin del mundo que nos cae cerca—en Cabo Home, al
final de la península del Morrazo, pasada la ría de Aldán. A lo lejos
hemos visto Vigo, y unos gigantescos cargueros llevando coches a miles,
seguramente, al otro lado del mar. Pero donde estábamos siguen los
pueblos viejos de siempre, un sitio que parece nórdico, o del norte de
escocia, me acuerdo de Ullapool y de Stornoway. Del Cabo Norte...
Aunque ahora se empiezan a ver chalets, hasta con amago de pequeña
urbanización en algún pueblo, llegamos más y más los turistas. Pasando
por Hío primero y Donón después, hemos subido hacia O Facho—está en un
monte en la parte alta de la costa, se ven los pesqueros faenando
abajo, frente a las Cíes—una buena fila de Cíes, por cierto, se ve
desde allí, y una panorámica tremenda de niebla y sol poniente, parece
que te has metido talmente en un cuadro de Turner. O Facho es un faro
romano, en el mismo confín de la tierra—allá donde llegaban los romanos
y se les acababa el mundo, sólo queda un horizonte enorme donde se pone
el sol, como en Finisterre, y también van las parejas y los
perroflautas a ver la puesta de sol en plan New Age, o quizá Old Age.
Siempre ha ido la gente allí—están las ruinas de un castro amurallado,
con piedras de formas extrañas, excavado hace unos pocos años. Más
quedará por excavar. "Mirad, Ivo y Oscar, restos de una antigua
civilización. Esto fue en tiempos como Rohan—o igual como el pueblo de
Astérix". Alguna estela romana que salió se la han llevado, han dejado
una foto. El Facho es quizá un
faro romano, una construcción no muy
alta pero muy recia, de bloques de esos que los ves y dices "—romano".
Al parecer hubo un santuario romano, años después de que quedase
deshabitado el poblado primitivo. Y hay de hecho una vía romana que
sube—romana tiene que ser, porque se ven siglos y siglos de erosión en
el enlosado, muy deformado ya, pero cuidadosamente recortado en sitios
donde el suelo es de rocas enormes, para acondicionarlo para el paso de
carretas. Y allí hemos visto nuestra puesta de sol a lo Turner, Álvaro
encima del faro en cuestión, posando como un Buda o un alien
teleportado; yo abajo, que yo no estoy ya con ganas de escaladas. Luego
hemos bajado por un camino de helechos y eucaliptos, a donde llegan en
coche los adoradores del sol y jipis de camioneta—que al Facho sólo hay
camino de mulas. Y se prolonga la puesta de sol, en esta Noruega
hispana, por estas fechas del año, aún no era de noche cuando hemos
vuelto a Bueu, a tiempo de ver Los Misterios de Laura. La gente
que peregrinaba a Santiago seguramente iba en parte hacia el fin del
mundo, y muchos seguían camino hasta Finisterre, por eso de ver dónde
termina la tierra del todo. América es otra historia, reciente. Al
parecer aquí en Cabo Home hubo otro Finisterre, al menos muchos se
molestaron en subir aquí ya en tiempo de los romanos. Y algunos siguen
haciéndolo. Viendo la puesta de sol à la Turner, se entiende cómo
terminaba el mundo entonces, y el misterio o la nada que había más allá
de cada una de las Ultimas Thules.